Conhecimento

Assim como nas funções da nutrição reconhecemos que há órgãos para receber os alimentos, para contê-los, elaborá-los e para distribui-los e aplicá-los, também na alma, tanto do homem como dos animais, há uma faculdade para receber as impressões dos sentidos, a qual se chama imaginativa; outra para retê-las, ou seja a memória; outra que as aperfeiçoa, a fantasia, e, finalmente, a que as classifica segundo seu assentimento ou dissenção, que é a estimativa. Com efeito, as coisas espirituais são imagens de Deus, ao passo que as corporais são de certo como simulacros daquelas; por isso não deve surpreender que se infiram as coisas espirituais das corporais, como também há representações dos corpos em sombras ou pinturas. [Juan Luis Vives: De anima et vita, I, 10]

Entre los autores sufíes, algunos como Muhyi-din Ibn Arabi, Ahmad ibn al-‘Arif, Suhrawardi de Alepo, Al-yunayd y Abu-l-Hasan al-Shsadili manifiestan una actitud fundamentalmente intelectual; consideran la Realidad divina como la esencia universal de todo conocimiento. Otros, como ‘Umar ibn al-Farid, Mansur al-Hallaj y Yalal al-Din Rumi, se expresan con el lenguaje del amor; para ellos la realidad divina es ante todo el objeto ilimitado del deseo. Pero esta diversidad de actitudes no tiene nada que ver con las divergencias entre las escuelas como algunos han creído. Según éstos, los sufíes que utilizan un lenguaje intelectual habrían sufrido la influencia de doctrinas ajenas al Islam, como el neo-platonismo, y únicamente los representantes de una actitud emotiva serían los portavoces de la mística verdadera, derivada de la perspectiva monoteísta. En realidad, la diversidad de la que se trata está en relación con la diferencia de vocaciones, que se injertan de modo muy natural en los diferentes caracteres humanos y encuentran su lugar dentro del marco del taawwuf verdadero; la diferencia entre la actitud intelectual y la actitud afectiva no es sino la más importante y general que se puede observar en este terreno. [Titus Burckhardt: Burckhardt Sufismo]

Como ya hemos visto en el capítulo anterior, ésta es la fase final, la que alcanza el hombre tras «sentarse en el olvido». En ella, el hombre está tan completamente unificado con la Vía y tan perfectamente identificado con la Realidad que éstas ni siquiera son percibidas como tales. Se trata de la fase del Vacío y la Nada en el sentido explicado anteriormente.

Guo Xiang explica: «En esta fase, el hombre ha olvidado por completo el Cielo y la Tierra, ha sacado todas las cosas existentes de su mente. Fuera, no percibe la existencia del universo. Dentro, ha perdido la consciencia de su propia existencia. Ilimitadamente “vacío”, nada lo obstruye. Va cambiando como van cambiando las cosas, y no hay nada a lo que no corresponda».

En esta segunda fase, el hombre toma consciencia de la Vía que contiene todas las cosas en estado de pura potencialidad. La Vía va a diversificarse, en la siguiente fase, en «diez mil cosas». Pero de momento no hay límites entre éstas. Las «cosas» permanecen indivisas como Conjunto compuesto de un número ilimitado de elementos potencialmente heterogeneos. Sigue siendo un plano uniforme, un Caos en que las cosas no han recibido todavía las distinciones «esenciales».

Aquí, el Caos empieza a revelar las formas definidas de las cosas que contiene. Todas las cosas muestran sus propias demarcaciones, y cada cosa marca claramente su propio «límite», el que la distingue de las demás. Es la fase de las «esencias» puras. La Unidad original se divide y se diversifica en Multiplicidad, y lo Absoluto se manifiesta como un sinfín de existentes «relativos». En consecuencia, la Realidad, que hasta entonces se encontraba fuera del alcance de la cognición humana, se vuelve, por primera vez, asequible.

Sin embargo, incluso en esta fase, no se distingue todavía entre lo «correcto» y lo «erróneo», lo que indica que nos encontramos todavía en contacto con la Vía en su integridad original, si bien dicho contacto es ya indirecto, puesto que se produce a través del velo de las «esencias». Recordaremos el mito del Emperador Caos (Hun Dun), mencionado en el capítulo II de esta segunda parte, que murió tan pronto como sus amigos practicaron orificios en su rostro «amorfo». Como demuestra el presente pasaje, en este mito se produce una simplificación excesiva, ya que Caos no «muere» simplemente por los «orificios» (o sea las distinciones esenciales) que le hacen. La verdadera muerte de Caos sobreviene en la siguiente fase.

Con la aparición de lo «correcto» y lo «erróneo», Caos pierde su vitalidad natural y queda fosilizado como las «formas esenciales», que son rigidas e inflexibles como cadáveres. Como dice Wang Xianqian, «Cuando lo “correcto” y lo “erróneo” se tornan reconocibles, la integridad “caótica” de la Vía se ve inmediatamente perjudicada».

Tan pronto como esto se produce, nace el Amor. El nacimiento del Amor simboliza la actividad de emociones humanas como el amor y el odio, el agrado y el rechazo. Esta es la fase última e inferior del Conocimiento.

Como es natural, hay otro aspecto de la cuestión. Se dice que la Vía muere con la aparición de las emociones humanas como el amor y el odio. Pero eso sólo se produce cuando se considera la situación en relación con la integridad «caótica» original, o sea la «indiferenciación» primigenia de lo Absoluto. Por lo demás, cada cosa es una manifestación particular de la Vía y, como tal, incluso una «esencia» fosilizada es una «autodeterminación» de lo Absoluto. Sin embargo, este aspecto de la cuestión es irrelevante en el tema que nos ocupa. [Toshihiko Izutsu – Sufismo e Taoismo]