Celtas Druidas Magia Vegetal

GUYONVARCH, Christian-J.; LE ROUX, Françoise. Les druides. 4e éd ed. Rennes: Ouest-France, 1986.

I. A Magia Vegetal e a Medicina Mágica

• A magia vegetal foi, evidentemente, muito importante no mundo celta, e é inviável pensar em um repertório completo de fatos insulares ou mesmo continentais.
• A magia, em todas as suas formas, constitui um aspecto inferior da tradição que se tornou predominante no declínio, contribuindo para distorcer a visão de conjunto da questão, embora seja por vezes difícil distinguir a magia inerente à prática religiosa normal daquela resultante da superstição de todas as épocas.
• O que se conhecerá sempre melhor sobre a ciência médica dos druidas, devido à natureza dos documentos, é a medicina vegetal.

II. O Visco (Le Gui)

• O ritual mágico-médico da colheita do visco, conforme narrado por Plínio em História Natural XVI, 249, descreve que o visco é colhido em uma grande cerimônia religiosa no sexto dia da lua, pois os gauleses regulam seus meses, anos e séculos de trinta anos por esse astro, escolhendo esse dia por a lua já ter força considerável, sem estar no meio de seu curso.
• Os gauleses chamam o visco de um nome que significa "aquele que cura tudo", e a colheita é feita após a preparação ritual de um sacrifício e um festim sob a árvore, com a condução de dois touros brancos, cujos chifres são amarrados pela primeira vez.
• O sacerdote, vestido com uma túnica branca, sobe na árvore, corta o visco com uma foice de ouro, e a planta é recolhida em um pano branco.
• As vítimas são imoladas, rezando-se à divindade para que o sacrifício seja proveitoso para aqueles por quem é oferecido, e acredita-se que o visco, tomado como bebida, dá fertilidade a animais estéreis e constitui um remédio contra todos os venenos, comportamento religioso que Plínio considera de muitos povos em relação a coisas insignificantes.
• Além da simples incompreensão de Plínio, é notável na descrição a associação da colheita do visco e do sacrifício dos touros, o qual faz parte originalmente do ritual de entronização ou eleição real.
• O visco, empregado como meio ou adjuvante da fecundidade animal, está ligado ao simbolismo geral da função e dos serviços esperados do rei; ademais, associado à data da cerimônia e à lua crescente, o visco também está em relação com o Outro Mundo.
• Tudo o que transparece na descrição de Plínio denota uma cerimônia pública muito solene, pela intervenção de um druida e pelo emprego de uma foice de ouro, instrumento precioso, mais ritual ou cultual do que prático.
• Plínio também menciona outras plantas, como a selago, a qual, de acordo com História Natural XXIV, 103-104, não deve ser colhida com o uso de ferro, exige passar a mão direita para o lado esquerdo da veste, como para cometer um roubo, requer estar vestido de branco, ter os pés lavados e nus, e ter oferecido pão e vinho previamente, sendo levada em um pano novo.
• Os druidas da Gália dizem que a selago serve de talismã contra toda doença e que sua fumaça cura todas as afecções dos olhos.
• Os druidas também utilizam uma planta que cresce nos pântanos, chamada samolus, que deve ser colhida com a mão esquerda, em jejum, e constitui um talismã contra as doenças dos rebanhos, sendo que quem a colhe não deve olhar para trás nem depositá-la em outro lugar senão onde são guardadas as bebidas.
• O modo como Plínio ordena os detalhes do ritual de colheita da selago e da samolus remete mais ao folclore do que à religião organizada da época antiga, orientando a medicina, segundo ele, mais para a credulidade do que para a eficácia, mas isso não deve estar conforme ao espírito inicial e Plínio fornece, talvez a contragosto, algumas indicações sobre a minúcia do ritual médico druídico.
• O nome do visco em gaulês é desconhecido, pois Plínio o traduziu de forma inoportuna para o latim, mas as línguas celtas conservaram em seus vocabulários populares a expressão que significa "aquele que cura tudo" (omnia sanantem), como uile-iceadh ("cura-tudo" no dicionário irlandês de O'Reilly), uile-ic(c) ("visco, cura-tudo, panaceia" no de Dinneen), uil-ioc em gaélico escocês, e oll-iach ("que cura tudo" em galês), segundo Silvan Evans.
• O bretão não preservou a fórmula gaulesa de Plínio como as outras línguas celtas, mas utiliza outras expressões perifrásticas, como deur derf ("visco de carvalho", literalmente "água de carvalho") ao lado de ehüel var' ("ramo alto") no dicionário manuscrito de Pierre de Châlons do início do século XVIII.
• J. Loth encontrou no Faouët, no final do século passado, a curiosa designação de ihwelvad (uhel-vat) "bem-elevado", literalmente "alto-bom" por adaptação popular da palavra usual uhelvarr (galês uchelfar) "ramo alto".
• Estes detalhes linguísticos não resultam de uma elaboração ou reflexão erudita, e a tendência popular é interessante negativamente, pois a substituição de um termo especializado por substitutos perifrásticos só pode ser, neste caso, o indício do desaparecimento de um vocábulo da linguagem religiosa pré-cristã.
• É mais do que provável que o nome específico e técnico do visco em celta antigo e moderno seja ignorado por ser uma planta usada pelos druidas, e a coincidência entre a tradução de Plínio e os vocábulos atestados em irlandês e galês modernos constitui uma presunção muito forte a favor da exatidão das informações do autor latino.
• O fato de Plínio, por sua ignorância das línguas celtas, não se mostrar surpreso com as práticas que descreve, uma vez que romanos e gregos também tinham venerações vegetais da mesma ordem, reforça a credibilidade; ele próprio indica que ramos ou folhas de verbena serviam para tirar sortes e predizer o futuro, mas não se abstém de um traço de denegrimento, chamando de "divagações de magos" as práticas que descreve em História Natural XXV, 105, onde menciona que os gauleses tiram sortes com uma ou outra espécie de ervas sagradas cantando encantamentos.
• A fórmula omnia sanantem de Plínio é provavelmente a tradução latina de uma expressão popular gaulesa, substituta de uma palavra que caiu em desuso bem antes do triunfo do cristianismo.
• A data da cerimônia descrita por Plínio, considerando o sacrifício, o festim ritual e a época da floração do visco, deve ter sido por volta do início da estação desfavorável, em novembro, uma vez que o visco não se colhe em agosto.
• Sendo o contrário não especificado, o ritual de colheita do visco é implicitamente diurno, mas o tempo era contado por noites, e existe pelo menos um vínculo ou semelhança simbólica e formal entre a foice de ouro e o crescente do primeiro quarto da lua.
• Devido à sua utilização ritual, da qual não resta nada na Irlanda, o visco é uma planta do Outro Mundo, o que é uma razão adicional para curar tudo, comparável ao ramo de visco que mata Balder na mitologia germânica e àquele que Eneias segurava ao entrar vivo no Inferno, segundo Virgílio (Eneida VI, 205-211).