Celtas Druidas Plantas Magicas

GUYONVARCH, Christian-J.; LE ROUX, Françoise. Les druides. 4e éd ed. Rennes: Ouest-France, 1986.

III. As Plantas Medicinais

• Se dermos crédito aos poucos autores clássicos que trataram de botânica, medicina e história natural, mencionando os celtas, como Plínio, Celso, Dioscórides, Marcelo Empírico e vários outros, as plantas medicinais foram muito utilizadas na Gália, embora o nome dos druidas não apareça nesta ocasião.
• Cabe à Irlanda narrar de forma mítica a origem das plantas medicinais, citando-se a Segunda Batalha de Mag Tured, que conta a cura do rei Nuada por prótese: Nuada estava doente, e Diancecht lhe colocou um braço de prata com o movimento de um braço normal, mas seu filho mais velho, Miach, não achou bom, foi ao braço cortado de Nuada, disse "junta sobre junta" e "nervo sobre nervo", e o curou em três vezes nove dias, pondo o braço contra o lado nos primeiros nove dias, cobrindo-o de pele, contra o peito na segunda série de nove dias, e na terceira série de nove dias ele produzia... brancos de juncos pretos quando eram enegrecidos pelo fogo.
• Diancecht, descontente com a insolência profissional, matou seu filho Miach, que foi enterrado por ele, e sobre seu túmulo cresceram trezentas e sessenta e cinco plantas, em número semelhante ao de suas articulações e nervos.
• Airmend abriu seu manto e arranjou estas plantas conforme suas qualidades, mas Diancecht veio e misturou-as tão bem que seus efeitos próprios não são reconhecidos, a menos que o Espírito Santo os tenha revelado posteriormente, o que significa que a grande ciência tradicional das plantas medicinais está perdida desde a cristianização, exceto por intervenção expressa e sem dúvida pouco frequente do Espírito Santo.

IV. O Elixir do Esquecimento

• Não se sabe se o elixir do esquecimento dos druidas irlandeses era unicamente à base de plantas, mas o breja era eficaz, como se vê na Doença de Cuchulainn: quando Cuchulainn se apaixonou por Fand, esposa do deus do Outro Mundo Manannan, e enlouqueceu por havê-la perdido, sua esposa legítima Emer procurou Conchobar.
• Conchobar enviou os poetas, músicos e druidas de Ulster para procurá-lo, prendê-lo e trazê-lo de volta para Emain; Cuchulainn tentou matar os médicos, mas eles cantaram fórmulas druídicas diante dele, prenderam-lhe os pés e as mãos, e seus sentidos voltaram.
• Cuchulainn pediu então para beber, e os druidas lhe deram o breja do esquecimento, após o qual ele não se lembrou mais de Fand nem de nada do que tinha feito.
• Eles também deram o breja do esquecimento a Emer, por sua vez não em melhor estado devido a seu ciúme, e Manannan agitou seu manto entre Cuchulainn e Fand para impedir que se encontrassem para sempre.

V. Medicina e Sono, a Música

• O elixir do esquecimento remete à medicina incantatória, cujos exemplos, como as incantações irlandesas em um manuscrito de Saint-Gall, na Suíça, para a doença da urina ou para afastar um espinho, que reúnem o deus-ferreiro Goibniu e Cristo em uma mesma devoção, são considerados marginais ao folclore e sem grande elevação ou caráter druídico, mas são os únicos disponíveis.
• Apreciava-se o sono, e como toda música de boa qualidade era capaz de adormecer magicamente seus ouvintes, os harpistas tinham o posto de bo aire, isto é, homens livres possuidores de gado, segundo uma avaliação hierárquica considerada tardia.
• Os harpistas, que faziam parte da classe sacerdotal no início, porque a música é uma técnica, e em seu estado de perfeição, uma técnica do Outro Mundo, são frequentemente mencionados ao lado dos filid de mais alta patente, sendo eles próprios filid.
• O tratado intitulado Uraicecht Bhecc ou "pequeno manual elementar" afirma que a harpa é uma arte musical à qual é devida a nobreza sem acompanhamento de outro posto de nobreza, sendo-lhe devida a nobreza de um bo aire tuise, possuidor de gado cujo preço de honra era de quatro vacas.
• Durante uma noite familiar e principesca, o rei Ailill pede a Fraech, pretendente de sua filha Findabair, que seus três harpistas toquem música, o que é feito: as harpas tinham cobertura de pele de lontra com ornamentos de couro parta realçados a ouro e prata, e eram envoltas por uma pele de veado branca como a neve com manchas cinza-escuras no meio.
• Os harpistas tocavam harpas de ouro, prata e bronze com figuras de serpentes, pássaros e cães de ouro e prata, as quais se viravam para os homens quando as cordas eram postas em movimento, e doze homens da casa morreram de choro e tristeza com a música.
• Os três harpistas eram belos e melodiosos, sendo estes os jogos de Uaithne, os três irmãos célebres Goltraiges, Gentraiges e Suantraiges, cuja mãe era Boand, dos sidhe.
• Quando Boand estava em trabalho de parto, pareceu-lhe primeiro choro e tristeza devido à intensidade das dores; em seguida, sorriso e alegria devido ao grande prazer dos dois filhos; e por fim, sono e bondade para o último filho devido à dificuldade do nascimento, de modo que disso um terço da música tira seu nome.
• Boand, irmã do Dagda e esposa de seu irmão Elcmar (outro nome de Ogme), tem um filho incestuoso com ele chamado Oengus, o Apolo celta, e é também sua filha, sendo Boand outro nome de Brigit; se os harpistas são seus filhos, é porque ela é a mãe dos três deuses primordiais e de todos os filid.
• A técnica musical cruza e se une à teologia e às genealogias divinas, e a primeira harpa da Irlanda, aquela que contém todas as melodias, é a harpa do Dagda, o deus-druida, conforme a interpretação de Christian-J. Guyonvarc'h e Eugene O'Curry.

VI. A Fonte da Saúde

• A "fonte da saúde", cujo análogo arqueológico existe na Gália, em Glanum (Saint-Remy-de-Provence), nome provavelmente aparentado ao adjetivo glan "puro" comum a todas as línguas neoceltas, é confiada, na Segunda Batalha de Mag Tured, ao deus-médico Diancecht, que, por ser médico, é também um druida.
• Na batalha, colocava-se fogo nos guerreiros que tinham sido feridos para que estivessem mais brilhantes na manhã seguinte, e Diancecht, seus dois filhos e sua filha (Octriuil, Airmed e Miach) cantavam encantamentos sobre a fonte chamada Saúde.
• Os homens feridos mortalmente eram jogados na fonte tal como haviam sido golpeados, e saíam vivos, com suas feridas mortais curadas pela força do encantamento dos quatro médicos ao redor da fonte.
• A fonte foi considerada perigosa pelos Fomoire, que a encheram de pedras, mas provavelmente tarde demais, quando o destino da batalha já estava selado, recebendo o nome de Carn de Octriallach, por ter sido Octriallach, filho de Indech, filho de Dé Domnann, filho do rei dos Fomoire, quem determinou que cada um trouxesse uma das pedras do Drowes para jogá-la na fonte em Achad Abla.
• Outro nome desta fonte é "Lago das Plantas", pois Diancecht colocava ali uma planta de cada uma das ervas que cresciam na Irlanda.
• A água maravilhosa ressuscita os mortos quando os deuses e druidas se envolvem; se os vivos a utilizam, ela os rejuvenesce e os preserva, se não sempre da morte, pelo menos da doença e da decrepitude, e é ainda mais eficaz quando nela se jogam frutos do Outro Mundo, presumivelmente nozes ou avelãs.
• A Immram Maile Duin narra a história de um velho clérigo em uma ilha, sobrevivente de quinze peregrinos, que lhes oferece ovelhas para sua subsistência e que testemunha a chegada de um grande pássaro que trazia um ramo de grande árvore, maior que um dos grandes carvalhos, com frutos vermelhos e pesados, semelhantes a uvas, mas maiores, o qual comia desses frutos.
• Dois grandes pássaros vieram para picar e remover os parasitas do pássaro grande, e no dia seguinte, eles arrancaram as bagas, as quebraram contra as pedras e as jogaram no lago, tornando a espuma vermelha.
• O pássaro grande lavou-se no lago e, após três dias, voou com um voo mais ágil e forte do que quando chegara, demonstrando a mudança de sua velhice para sua juventude, como na palavra do profeta que diz: Renouabitur ut aquilae iuuentus tua ("A tua juventude se renovará como a da águia").
• Um dos companheiros de Mael Duin, Diuran, banhou-se no lago e bebeu de sua água, resultando em olhos perfeitamente sãos, nunca perdeu um dente ou cabelo, nem teve fraqueza ou enfermidade depois.
• Esta versão irlandesa da história da fênix, embora cristianizada e mal interpretada pelos transcritores, demonstra que a água curativa, tornada eficaz pelos frutos do Outro Mundo, cumpre exatamente sua função.
• A fonte, o lago, a nascente podem ser substituídos por um rio, um regato, um riacho, mas a água curativa, viva ou dormente, está sempre em relação com as plantas, pois são elas que lhe conferem suas virtudes terapêuticas.
• Após seu combate vitorioso, mas doloroso, contra seu antigo irmão de armas Ferdiad, Cuchulainn estava em tal estado físico que seus amigos dos side, os Tuatha Dé Danann, tiveram que enviar pessoas de Ulster para tratá-lo, lavando e esfregando seus cortes, golpes, feridas, contusões e numerosas chagas nos riachos e rios de Conalle de Murthemne.
• Os Tuatha Dé Danann colocavam ervas e plantas, além de uma bênção de cura, nos riachos e rios para ajudar e reconfortar Cuchulainn, colorindo as águas com tons variegados e verdes na superfície, o que prova que as incantações não agiam sozinhas e que as duas medicinas, mágica e vegetal, colaboravam.
• A medicina druídica, irlandesa ou gaulesa, não deixou receita de tisana, mistura ou licor, mas há informações parciais sobre o leite, como a recomendação do druida picto Drostan ao rei da Irlanda para curar soldados feridos por flechas envenenadas dos bretões, que recolhesse o leite de cento e quarenta vacas brancas (cento e vinte vacas brancas sem chifres, segundo o Livro de Leinster) e o derramasse em um buraco no meio do campo de batalha, onde aqueles que fossem mergulhados curariam.
• Drostan disse então à escolta do rei Crimthand que todo homem que fosse ferido pelos Fidga deveria ser mergulhado em uma poça de leite branco, e que, apesar das feridas feitas pelas armas ameaçadoras e numerosas, ele sairia ileso das chagas, embora outra versão acrescente que aqueles que tivessem sido mortos deveriam ser decapitados.

VII. O Teixo (L'If) e a Cegueira Druídica

• Uma magia vegetal de outro tipo é utilizada por um druida para encontrar uma rainha raptada por um desses deuses do Outro Mundo que frequentemente se apoderavam dos bens dos humanos, até mesmo dos reis, como no caso de Eochaid, cujo druida, Dalan, fez quatro varetas de teixo nas quais escreveu ogam para descobrir que Étain estava no sid de Bri Leith, levada por Midir.
• Este serviço exemplar prestado a um rei por um druida é também um excelente testemunho de um dos múltiplos procedimentos da arte divinatória, onde Dalan se retira à noite ao topo de uma montanha e, em seguida, grava ogam.
• Grande parte das técnicas a serem enumeradas tinham a adivinhação (e o sacrifício) como intenção e fim último, e o que é fundamental, em conformidade com as observações dos escritores da antiguidade, é que o teixo desempenha um grande papel: quase sempre que um file ou um druida irlandês grava ogam divinatórios ou mágicos em uma vareta de madeira, a madeira é de teixo.
• O file Cesarn usava para seus encantamentos quatro varetas de teixo de vinte e quatro pés de comprimento e oito lados.
• Na Gália, a madeira de teixo não aparece nos encantamentos, mas está presente no nome dos Éburons e dos Eburovices (Évreux), e César relata em De Bello Gallico que o rei Catuvolcus se envenenou ao absorver teixo.
• De acordo com o Coir Anmann ou "Apropriação dos Nomes", o druida Mog Ruith usava em suas operações divinatórias uma roda da qual emprestara seu nome, sendo chamado de "servo de Roth" ou magus rotarum (mago das rodas) por fazer seus augúrios druídicos com rodas, que eram provavelmente de madeira.
• Outro texto, um manuscrito de Rawlinson B 502, precisa que a roda de Mogh Ruith era a "roda remadora" (roth ramhach), feita por ele com o druida Simon, a qual chegará à Europa antes do juízo final.
• Esta roda, que na Gália é o principal atributo de Taranis na estatuária galo-romana, é, obviamente, a roda cósmica e não um simples símbolo solar, sendo que se relata que Tlachtga, filha de Mog Ruith, trouxe consigo o pilar de Cnamchaill, isto é, os restos da roda e o que a quebrou, e que "cego será quem a olhar, surdo quem a ouvir, morto quem sobre quem ela cair".
• Mog Ruith, um druida arcaico, é difamado nos anais da Irlanda cristã, sendo acusado da decapitação de São João Batista, o que teria trazido a todo irlandês o frio, a fome e a doença.
• A roda da fortuna do folclore moderno, com seus dois aspectos, benéfico e maléfico, pertence a este contexto antigo.
• A cegueira é um corolário não obrigatório, mas possível, da adivinhação e da vidência, não sendo a regra, pois a qualidade sacerdotal exige integridade física, mas deve ser entendida como um reforço sobrenatural e super-humano da vidência.
• No relato da Batalha de Mucrama, o druida Dil, que presidiu ao nascimento do grande rei Fiacha Muillethan, é mencionado como drui side is é dall ("ele é druida e cego").
• Mais típico e bem circunstanciado é o caso de Lugaid, irmão do rei de Connaught, Ailill, um poeta cego que, ao ser provocado por Ailill durante um banho do rei de Ulster destronado, Fergus, atinge Fergus infalivelmente com um golpe de lança no peito, embora pensasse, por sua cegueira, estar atingindo um cervo e uma corça.
• Uma das melhores posições na hierarquia da cegueira druídica e sacerdotal irlandesa pertence a Mog Ruith, o druida da roda, prolongamento ou substituto do deus-druida, o Dagda, que se cegou em um olho ao abater um bezerro nos Alpes e no outro ao deter o sol por dois dias em Darbre, mutilando-se voluntariamente em um processo de iniciação.
• Um texto sobre os últimos atos de Dallan Forgaill, após uma sátira injustificada contra um rei, prova que a cegueira era compreendida, pois o recobramento da vista é, para Dallan, o sinal literal de sua desqualificação e a morte espiritual, a perda do dom de vidência.
• A cegueira completa é, portanto, em si, uma perfeição garantida àqueles que são dignos de comércio direto com os seres divinos, e não pode ser concedida a um druida ou a um file injusto que ultrapasse seus direitos, o que é comparável ao exemplo paralelo de Odhinn, deus supremo da mitologia germânica, que abandona um olho em troca do dom de vidência.

VIII. A Guerra Vegetal

• A magia vegetal assume outra forma na versão B do relato da Morte de Cuchulainn, quando as "feiticeiras" que aprenderam sua arte druídica (druidecht) na Bretanha e na Babilônia decidem a morte do herói de Ulster: as três filhas de Calatin, estropiadas, caolhas e mudas, as três bodbs mendicantes e errantes, as três feiticeiras negras, odiáveis, de cor sinistra, diabólicas, suscitaram fantasmagoricamente uma grande batalha entre duas exércitos, entre magníficas árvores moventes, belos carvalhos folhosos, de modo que Cuchulainn ouviu o ruído de um combate.
• O nome de "druidismo" (druidecht) aplicado à arte de feiticeiras maléficas e hábeis é uma consequência tardia da cristianização, na qual tudo que evocava a religião pré-cristã era rejeitado.
• Uma promessa de guerra vegetal se encontra na Segunda Batalha de Mag Tured, onde as feiticeiras Bé Chuille e Danann prometem a Lug: "encantaremos as árvores e as pedras e os torrões de terra, de modo que se tornarão uma tropa em armas lutando contra eles e os colocarão em fuga com horror e tormento".
• Estes extratos irlandeses são comparáveis ao Kat Godeu galês, o "combate dos arbustos", que inspirou a Shakespeare em Macbeth o episódio da floresta que caminha, o qual faz apenas uma breve alusão ao carvalho.
• A guerra vegetal é encontrada no continente, mas traduzida por Tito Lívio em história conforme a tendência romana, narrando em Tito Lívio XXIII, 24, que L. Postumius, cônsul designado, pereceu na Gália Cisalpina com todas as suas tropas em uma floresta chamada Litana, onde os gauleses cortaram as árvores de modo que caíssem ao menor impulso.
• Os gauleses, instalados na borda e ao redor da floresta, empurraram as árvores mais distantes, que caíram sobre as mais próximas, esmagando tudo em sua queda confusa: armas, homens e cavalos, e poucos escaparam, sendo massacrados pelos gauleses.
• Tito Lívio relata a captura de poucos, a morte de Postumius, cuja cabeça cortada foi levada pelos Boiens ao templo mais respeitado, esvaziada e, adornada com um círculo de ouro, serviu de vaso sagrado para libações, sendo a taça dos pontífices e sacerdotes.
• A descrição dos romanos, que data de 216 a.C. e se localiza no território dos Boiens com detalhes verossímeis, adiciona historicidade, mas a realização técnica dos árvores que caem em cadeia sobre um exército inteiro para aniquilá-lo beira a perfeição, o que leva ao ceticismo.
• A ausência de magia e do nome dos druidas não impede a constatação de que o estratagema vegetal não se explica pela realidade histórica, o que sugere que Tito Lívio transpôs um mito gaulês para a história romana.

IX. O Carvalho, o Sorveira e a Aveleira, o Teixo e a Macieira

• A etimologia analógica que Plínio propõe para o nome dos druidas pelo grego drus (carvalho) fez com que se atribuísse a esta árvore uma eficácia e um papel religioso exclusivos, mas na realidade, tal etimologia resulta de um trocadilho e de uma hermenêutica: o carvalho é o suporte vegetal de um simbolismo que une o saber e a força, sendo o único suscetível de servir a este simbolismo, na dependência das divindades soberanas.
• É excluído que os druidas não tenham usado outras essências de suas florestas sagradas, sendo que o teixo servia frequentemente para encantamentos divinatórios, e os irlandeses parecem ter usado mais o sorveira e a aveleira em suas operações mágicas.
• O druida Cithruadh, por exemplo, acende um fogo druídico para o rei supremo Cormac durante os eventos míticos do Cerco de Druim Damhghaire, pedindo que os exércitos tragam madeira de sorveira, pois é com ela que são feitos os melhores fogos.
• A constatação de Máximo de Tiro de que o carvalho é a "representação visível da divindade" entre os celtas não contradiz o uso do sorveira, sendo o carvalho o topo da hierarquia vegetal, e as variações de outras espécies entre a Irlanda e a Gália nunca devem ter sido muito grandes.
• Permanece adquirido, na Irlanda como na Gália, que a madeira tinha valor divinatório, o que explica as expressões como o irlandês crann-chur, bretão prenn-denn ou teurel prenn ("jogar os paus"), que se correlacionam precisamente com os prinni loudi e prinni lag do calendário gaulês de Coligny.
• O sentido é ainda intacto em córnico: teulel pren mŷl wel vye ("tirar à sorte, literalmente "jogar a madeira" seria mil vezes melhor"), e em bretão médio, o termo tomou o sentido de "calamidade, flagelo, maldade".
• Em galês, existe a palavra coelbren, que tomou em data relativamente recente o sentido de "alfabeto", mas que inicialmente era a "sorte", por pren ("madeira") e coel ("prognóstico, uso").
• A adivinhação por fichas e números, atestada por Hipólito (Philosophumena I, XXV), devia ser apenas uma das múltiplas maneiras de utilizar a madeira.
• Um texto, Scél Baili Binnberlaig ("História de Baile de Doce Linguagem"), ilustra e resume o uso da madeira pela classe sacerdotal irlandesa e comprova a força coercitiva da predição: o herói Baile e sua amada Ailinn, impossibilitados de se encontrar em vida por predição de druidas e bons adivinhos, morrem ao serem falsamente informados da morte um do outro por uma aparição.
• Um teixo cresceu sobre o túmulo de Baile e uma macieira sobre o de Ailinn, e os príncipes, adivinhos e videntes cortaram o teixo, fazendo dele tabuletas de poetas, nas quais se escreveram as visões, festas, amores e cortejos de Ulster, e de maneira semelhante, escreveram os cortejos de Leinster na madeira da macieira.
• As duas tabuletas, trazidas à festa de Samain, saltaram uma em direção à outra, unindo-se como a madressilva em torno de um ramo, e não puderam ser separadas.
• Outra anedota relata o sorteio (crannchur, "pela madeira") entre dois reis da Irlanda (o do norte e o do sul) para a afiliação de um poeta e um harpista às suas respectivas cortes, sendo que a sorte atribuiu a poesia ao norte e a música ao sul.
• O direito irlandês atesta o uso do sorteio pela madeira (crannchur) em vários domínios da legislação: para saber onde enterrar um defunto se ele não expressou vontade; para saber quem é culpado de um assassinato; para avaliar o dano causado por animais, inclusive abelhas; e para avaliar a indenização devida por alguém que teve a intenção clara de causar uma lesão sem tê-la infligido, entre a composição máxima por assassinato e a mínima por lesão leve.
• O sorteio pela madeira evidencia a importância do papel daqueles que sabiam tirar a sorte usando madeira, ou seja, a vertente especializada dos druidas que eram os poetas juristas ou brithem, se não os próprios druidas.
• Tácito evoca o costume de tirar a sorte entre os germanos em Germania X, relatando que eles cortam um ramo de árvore em pequenos bastões, fazem marcas neles e os dispersam sobre um tecido branco, sendo que o sacerdote ou o pai de família pega um a três e os interpreta de acordo com a marca gravada.
• A Irlanda agrupa sob a mesma denominação genérica de coll o sorveira, a aveleira e o avelã, e não distingue noz e avelã, cno.
• O uso frequente do aveleira no sorteio e na magia da madeira é devido ao fato de ser a árvore da ciência e seu fruto proporcionar o conhecimento e inspirar a sabedoria.
• Os aveleiras maravilhosas crescem ao lado da fonte que o rei Cormac contempla em sua viagem ao Outro Mundo (Echtra Cormaic i Tir Tairngiri): ele viu uma fonte brilhante de onde partiam cinco riachos, e os nove aveleiras de Buan estavam sobre a fonte, jogando suas nozes na fonte, as quais eram pegas pelos cinco salmões da ciência.
• O som da queda dos riachos era mais suave que qualquer melodia, e o aveleira e a fonte de vida (a mesma de Cormac) servem para explicar o nome do Shannon, cujas águas têm uma origem primordial e mítica evidente.
• O Dindshenchas narra que Sinand, filha de Lodan Lucharglan, foi à Fonte de Connla, que está sob o mar, onde estão os aveleiras e os conhecimentos de sabedoria, cujos frutos, flores e folhas se destacaram e caíram na fonte em uma única chuva que a cobriu de uma camada real de púrpura, sendo as nozes mastigadas pelos salmões.
• Sinand, que buscava o conhecimento, foi submersa pela fonte que deixou seu lugar, e ela encontrou a morte ao chegar ao lado do Shannon.
• O nome dos druidas aparece fugazmente no Dindshenchas métrico, mas a ciência, a sabedoria, o conhecimento, todo o esoterismo do Outro Mundo, fazem parte de suas preocupações legítimas, e a aveleira é, como o carvalho, o teixo e a macieira, uma árvore druídica.

X. A Maçã (La Pomme)

• A maçã é, no reino vegetal, o fruto da imortalidade, da ciência e da sabedoria, e sua importância na lenda celta é incalculável.
• É o fruto do Outro Mundo, não a maçã bíblica, e para os celtas, é um meio de entrar ou permanecer em contato com o Outro Mundo, sendo notável que nunca são os druidas que a dão aos humanos.
• Quando Condla, filho de Conn Cetchathach ("das Cem Batalhas"), é convidado a partir para o sid com uma jovem maravilhosamente bela, o rei Conn recorre à ciência e à magia de seu druida, Corann.
• Corann cantou um encantamento contra a voz da mulher, de modo que ninguém mais a ouviu, mas ao se afastar, ela lançou uma maçã a Condla, que permaneceu um mês sem comer ou beber, pois nada lhe parecia mais digno de ser consumido, exceto sua maçã, a qual não diminuía, embora ele a consumisse, e permanecia inteira.
• A incantação do druida é impotente contra a maçã, e Condla, tomado de nostalgia e languidez, parte com a jovem em sua barca de cristal.
• Três maçãs fazem parte dos talismãs que Lug exige dos três filhos de Tuireann como pagamento da composição pelo assassinato de seu pai Cian, localizadas no Jardim das Hespérides, sendo descritas como da cor de ouro polido, do tamanho da cabeça de uma criança de um mês, com gosto de mel, que não deixam feridas sangrentas nem doenças malignas, e que não diminuem ao serem consumidas.
• Na Navegação de Bran, a maçã é substituída por um ramo de macieira e a comida por música, e é uma mensageira do Outro Mundo quem a traz.
• A mensageira canta que traz um ramo da macieira de Emain, semelhante à que se conhece, com hastes de bela prata e "sobrancelhas de vidro com flores".
• É este mesmo ramo da macieira do Outro Mundo que um visitante misterioso, o deus Lug em pessoa, traz um dia ao grande rei da Irlanda Cormac, sendo um ramo de prata com três maçãs de ouro no ombro, cuja música fazia adormecer gravemente feridos, mulheres em trabalho de parto ou pessoas doentes.
• Lug descreve sua origem como "de um país onde só há verdade, onde não há idade nem declínio nem escuridão, nem mal nem inveja, nem ciúme, nem ódio nem maldade".
• Cormac obteve o ramo em troca de três desejos, e sua agitação fazia a corte real cair no sono até a mesma hora do dia seguinte.
• Na Immram Mael Duin ("Navegação de Mael Duin"), a maçã tem como primeira qualidade acalmar a fome e a sede, sendo que uma grapo de três maçãs encontrada na ponta de um ramo de uma floresta de uma ilha bastou para a tripulação durante quarenta noites.
• Em outra ilha, onde animais curtos e vermelhos como porcos comiam maçãs de árvores cheias de frutos de ouro, os homens recolheram as maçãs que os animais e pássaros deixavam e encheram seu barco com elas, as quais os protegeram da fome e da sede.
• Outra navegação, relatada em um manuscrito do século XV, menciona uma ilha maravilhosa com uma magnífica floresta de macieiras odoríferas, com um rio de vinho, onde o consumo das maçãs e da água do rio saciou os navegadores e os livrou de feridas e doenças.
• O ramo ou a vareta ornada de três maçãs é um dos símbolos da majestade real, como a vareta de prata com três maçãs de ouro acima de Conchobar para instrução da multidão, a qual, quando agitada ou quando ele levantava a voz, fazia a multidão se calar.
• A ilha de Avallon, cujo nome se liga etimologicamente ao da maçã (galês afal, bretão aval), é também a localização do Outro Mundo na lenda arturiana e em todos os textos célticos que a mencionam.