ser

Así pues, el «esencialismo» es, por naturaleza, totalmente incapaz de captar la realidad del mundo del Ser en su infinita complejidad y en su ilimitado desarrollo. Para ello, deberíamos, según Zhuangzi, abandonar el plano de las distinciones «esenciales» y, unificándonos con la «existencia» que impregna todas las cosas, considerar éstas en su estado original de «caotización» e «indiferenciación». En lugar de formular esta tesis de un modo tan teórico, Zhuangzi la explica ilustrándola mediante el ejemplo concreto de Zhaowen, un célebre tañedor de laúd.

El significado de este pasaje se puede explicar del siguiente modo: Zhaowen es un músico genial. Cuando toca el laúd, la pieza musical en cuestión alcanza su forma perfecta. A ello se refiere «el que una cosa pueda ser “perfecta”».

Sin embargo, por el hecho mismo de que Zhaowen ejecute de forma perfecta una pieza musical en particular, el infinito número de piezas musicales dejadas de lado quedan oscurecidas y anuladas. A ello se refiere Zhuangzi cuando dice que una cosa puede ser «defectuosa» al mismo tiempo. Así, la realización perfecta de una pieza de música es, al mismo tiempo, la negación y anulación de las demás posibilidades. Sólo cuando Zhaowen no toca nos hallamos en situación de disfrutar de las piezas que es capaz de interpretar. Sólo así su música es «perfecta» en el sentido absoluto, o sea en un sentido que transciende la distinción entre la «perfección» y la «no-perfección» (o «defectuosidad»).

La «igualación» de todas las cosas nos lleva, pues, al núcleo mismo de la realidad del Ser. Sin embargo, si uno se aferra a esta idea y descarta por completo el aspecto fenoménico de las cosas, caerá en un imperdonable error, ya que, al fin y al cabo, los infinitos fenómenos son también un aspecto de la Realidad. Bien es verdad que la música de Zhaowen es «perfecta» en sentido absoluto sólo cuando no tañe su laúd. Pero también lo es que las posibilidades latentes están destinadas a ser «perfeccionadas» en sentido relativo y no dejarán nunca de abrirse camino desde la posibilidad hasta la actualidad, incluso en detrimento de las demás. Ambas formas de «perfección», la absoluta y la relativa, la fundamental y la fenoménica, son esenciales para la realidad de su música. [Toshihiko Izutsu – Sufismo e Taoismo]

De que é símbolo esse conceito de ser?

Ora, vimos que o ser é um predicado comuníssimo, simplicíssimo, e essencial de todas as coisas, porque podemos considerar todas as coisas por uma semelhança, pelo menos, a de serem.

Poder-se-ia dizer que o conceito de ser é o mais abstrato de todos os conceitos? E não é assim que geralmente se considera?

E não será o conceito de ser o mais concreto de quantos há? Não predicamos o ser a tudo?

A tudo quanto predicamos, damos-lhe ser; a todas as notas individuais, particulares ou universais. Podemos realmente abstrair o ser desta nota para analisa-la, mas jamais separamos o seu "ser" do ser, porque quando o predicamos, predicamos o próprio ser.

Dizem muitos outros filósofos que o ser é o conceito mais rico e também o mais pobre. Podemos predicá-lo a tudo, mas dele pouco podemos dizer. Inclui tudo o que é e tudo o que pode ser, este conceito de tanta extensão e de tão pouca compreensão.

Mas estamos aqui apenas dentro de uma visão racional. Esquecemos, no entanto, o mais importante: é que o ser não é apenas um conceito, e se dele, conceitualmente, há pouco a dizer, se dele silenciam os nossos esquemas intelectuais, dele fala, Palpitante, expressiva, toda a nossa afetividade, toda a nossa consciência, tudo quanto em nós é ato, atividade, desejo, promessa e certeza.

O ser é uma presença da qual participamos. "Se há diferença entre as qualidades, não há no ser dessas qualidades", exclama Lavelle. "Sua heterogeneidade não os impede de ser da mesma maneira, no mesmo sentido, e com a mesma força. Pois seu ser consiste em sua inscrição comum no interior do mesmo todo, do qual elas expressam um aspecto particular inseparável do todo dos outros. O ser não se divide, porque é o todo, dado em cada parte, e apresenta com ele e, nele, por mais longe que se possa olhá-lo, como uma reunião de partes, em que cada uma possuiria anteriormente, em si, uma existência independente". ("De l’être", p. 38)

Essa presença do ser nos cerca e nos inclui. Dele não podemos evadir-nos, nem o podemos negar, mesmo quando tentamos negá-lo. Antecede-me e sucede-me, e sinto-me como testemunha afirmativa dele. Afirmamo-lo mesmo quando negamos, como vimos com os juízos negativos. O ser da tensão está na relação das partes, nelas, e no todo. Lavelle defende a univocidade do ser, seguindo a linha escotista. Mas, dialeticamente, não há exclusão da univocidade e da analogia, porque a analogia a inclui, como ainda veremos.

O ser, como produzir-se, é sempre ser como poder de produzir, e é sempre ser como sistência.

O ser, como produto, é sempre ser como existência, é sempre ser como multiplicidade existencial.

É o ser que dá o ser ao ser do existente. Onde o ser, está a relação; ambos inseparáveis. O ser não é apenas um conceito, o ser é uma potência universal.

Os objetos são marcas e fronteiras; graus de intensidade e de extensidade do ser, que é ser no devir de seus relacionamentos intensivos e extensivos, e de suas modais.

O ser enquanto ser não têm fronteiras nem marcas, mas nele se dão, nele há marcas e fronteiras (Vê-se que valioso é aqui a diferenciação entre os verbos ter e haver, entre ser e estar, riqueza da nossa língua, como também o é da espanhola). [Mário Ferreira dos Santos – Ontologia e Cosmologia]