Mystic Treatises by Isaac of Niniveh. Translated by A. J. Wensinck from Bedjan’s syriac text with an introduction and registers. Koninklijke Akademie van Wetenschappen, 1923.
A gratidão por parte do receptor incita o doador a conceder dádivas maiores que as anteriores. Aquele que desvia pequenas coisas é também falso e fraudulento em relação a coisas de importância. O doente que conhece sua doença é facilmente curado; e aquele que confessa sua dor está perto da saúde. Muitas são as dores do coração duro; e quando o doente resiste ao médico, seus tormentos serão aumentados. Não há pecado que não possa ser perdoado, exceto aquele que carece de arrependimento, e não há dádiva que não seja aumentada, salvo aquela que permanece sem reconhecimento. Pois a porção do tolo é pequena a seus olhos. Pensa constantemente naqueles que te são superiores em excelência, para que te vejas sempre como sendo menor do que eles. E sê sempre ciente das pesadas tribulações daqueles cujos aborrecimentos são difíceis e sérios, para que te tornes grato pelos pequenos que encontras em ti e possas suportá-los com alegria. Quando estiveres em estado de sujeição e lânguido e desanimado, e estiveres amarrado e acorrentado diante de teu inimigo em miséria lamentável e serviço laborioso do pecado, então recorda à tua mente os tempos anteriores de firmeza: como mostraste diligência até em relação a pequenas coisas e como foste movido com zelo contra os obstáculos em teu curso: como proferiste suspiros por causa das pequenas coisas que desprezaste como acidentais e toda a tua pessoa estava tecendo uma coroa de vitória sobre estas coisas. Então, por meio destas e de recordações semelhantes, tua alma será despertada como do fundo, e será vestida com a chama do zelo; e ela se levantará de sua imersão como se fosse dos mortos, e se estenderá e retornará ao seu estado anterior, em luta acalorada contra Satanás e o pecado.
Recorda a queda dos fortes, para que permaneças humilde sob tuas virtudes. E pensa nos pecados pesados daqueles que caíram e se arrependeram; e do louvor e da honra que receberam depois, para que possas adquirir coragem durante teu arrependimento. Sê um perseguidor de ti mesmo; então teu inimigo será afastado de ti. Está em paz com tua alma; então o céu e a terra estarão em paz contigo. Sê zeloso para entrar no tesouro dentro de ti; então verás o que está no céu. Pois o primeiro e o último são um, e entrando verás ambos. A escada para o Reino está escondida dentro de ti e dentro de tua alma. Mergulha em ti mesmo (libertado) do pecado; ali encontrarás degraus pelos quais podes ascender. O que as coisas do mundo vindouro são, as escrituras não explicam. Como podemos adquirir a faculdade de perceber seu deleite mesmo agora, sem mudança de natureza ou transição local, elas nos ensinam claramente. Embora chamem estas coisas por nomes amados de coisas gloriosas que nos são deleitosas e estimadas, a fim de nos incitarem, ainda ao dizer que o olho não viu, nem o ouvido ouviu (I Cor. 2:9), elas nos mostram que as coisas vindouras não são iguais a nenhuma das coisas presentes, por serem incompreensíveis. Elas devem ser consideradas por nós como nos dando mesmo agora um deleite espiritual, não o prazer dessas coisas em si mesmas, como são encontradas fora do ser dos receptores e prometidas para o estado futuro. Caso contrário, "O Reino de Deus está dentro de vós" (Lucas 17:21) e "Venha o Teu Reino" (Mateus 6:10) nos ensinariam que possuímos dentro de nós uma garantia do deleite que está nessas coisas. Pois é necessário que haja uma semelhança entre estas e a garantia, embora seja parcial no presente, ainda será completa no futuro. Novamente a palavra "como através de um espelho" (I Cor. 13:12) nos mostra a comparabilidade de qualquer forma, mesmo que não sejam um em essência. Se agora, de acordo com os testemunhos confiáveis dos comentadores das escrituras, isto se deve a uma influência inteligível do Espírito Santo e é uma parte daquela total, então - à parte da influência espiritual que pela apreensão inteligível forma uma comunicação entre o Espírito Santo e aqueles que são influenciados - o deleite dos santos no mundo não é ocasionado por nenhum mediador sensível, sejam sentidos ou órgãos dos sentidos, salvo apenas os ventres que contêm tudo em ordem definida, que podemos chamar de profusão de luz, embora não a profusão inteligível.
Um amigo da excelência não é aquele que pratica zelosamente coisas belas, mas que aceita de bom grado as coisas más que se lhe prendem. Suportar pacientemente as tribulações por causa da excelência não é tão grande como isto, que através da determinação da boa vontade, a mente não seja confundida pelos atrativos de coisas excitantes. Pois o arrependimento que vem depois da remoção da liberdade, nunca pode ser uma fonte de alegria nem pode ser contado como uma redenção daqueles que se arrependem.
Protege o pecador sem lhe fazer mal. Mas fortalece a sua coragem para a vida; então a misericórdia do Senhor te sustentará (uma ideia que recorre na obra). Sustenta com a tua palavra o fraco e o angustiado em espírito sempre que puderes, então a mão que sustenta o universo te sustentará. Participa com aqueles que sofrem no coração, em oração apaixonada e luto do coração; então diante de tua demanda uma fonte de Gratia será aberta. Sê enérgico em oração o tempo todo diante de Deus, com um coração cheio de deliberações castas misturadas com paixão; então Ele preservará tua mente de pensamentos impuros, para que o caminho de Deus não seja desordenado em ti. Ocupa o teu olhar com o intercâmbio constante com a recitação inteligente (das escrituras), para que, por causa da ociosidade, a Visio de coisas estranhas não macule o teu olhar.
Não tentes a tua mente, por causa do exame, pela consideração de pensamentos sedutores impuros, pensando que não serás vencido. Até homens sábios foram perturbados neste lugar e se desviaram. Não pegues fogo no peito, como foi dito (Provérbios 6:27). Sem sérias tribulações corporais, é difícil para a juventude não treinada ser submetida ao jugo da santidade.
O sinal do começo da escuridão da mente se manifesta na alma pelo desânimo, em primeiro lugar em relação ao serviço e à oração. Pois não é possível que o caminho em tua alma em direção ao erro seja aberto se tu não caíste neste ponto primeiro. Então, sendo privado da ajuda de Deus - que (de outra forma) oferece um caminho para Ele - tu cairás facilmente nas mãos dos inimigos. E, além disso, estando sem cuidado com os assuntos da excelência, serás levado para as coisas contrárias de todas as maneiras. Afastar-se, de qualquer lado, é o começo (de se aproximar) do oposto. Que o serviço da excelência seja firme em tua alma; medita sobre ele e assim por diante.
Mostra a tua fraqueza diante de Deus o tempo todo, para que estranhos não venham examinar a tua força enquanto estás separado de teu ajudador. O serviço da cruz é duplo. E isto está de acordo com sua natureza dupla que é dividida em duas partes: paciência em face das tribulações corporais, que é realizada através da instrumentalidade da ira da alma; isto é chamado de prática. E: o serviço intelectual sutil, em intercâmbio com Deus, oração constante e assim por diante, que é realizado com a parte desejante e chamado de teoria. Um purifica a parte afetável pela força do zelo; o outro purifica a parte intelectual pela influência do amor da alma, que é o apetite natural.
Todo aquele que, antes de ser treinado na parte anterior, passa para a posterior, por causa dos prazeres que ela oferece, com desejo - ou melhor, com negligência - faz com que a ira (de Deus) se levante contra ele, porque, antes de ter mortificado seus membros na terra (Colossenses 3:5), ou seja, antes de curar a doença de suas deliberações por perseverança sob os trabalhos e a vergonha da cruz, ele ousou ocupar sua mente com a glória da cruz. É isso que foi dito pelos antigos santos: Se a mente deseja ascender à cruz antes que os sentidos tenham silenciado por causa da fraqueza, a ira de Deus a atingirá.
Pelo fato de a ascensão da cruz causar ira, ele não aponta para a primeira parte, ou seja, o suportar pacientemente as tribulações (que é o crucificar do corpo), mas para a ascensão teórica que é a segunda parte, e que é (verdadeiramente) subsequente à cura da alma. Pois aquele que se apressa a meditar com seu coração em vãs imaginações sobre coisas futuras, enquanto sua mente ainda está manchada por paixões repreensíveis, será reduzido ao silêncio em seu caminho por punição, porque, antes de ter purificado sua mente por meio das provações encontradas ao subjugar os desejos carnais, por causa do que ouviu e leu meramente, ele se apressou de cabeça erguida a trilhar um caminho cheio de escuridão, sendo cego - um caminho que expõe ao perigo dia e noite até mesmo aqueles cuja visão é sã e cheia de luz, e que possuem a Graça como seu guia, enquanto seus olhos estão cheios de lágrimas, e com oração e choro convertem a noite em dia, por causa do perigo do curso e das rochas duras que encontram, e dos fantasmas da falsa verdade que são frequentemente encontrados no caminho entre aqueles que fingem ser verdadeiros. Pois as coisas divinas se apresentam espontaneamente, sem que as percebas, se o lugar do coração for puro e imaculado.
Se a pequena pupila de tua alma não foi purificada, não te aventures a olhar para o globo do sol, para que não sejas privado até mesmo da visão usual, que é a fé simples e a humildade e a confissão do coração e o serviço leve de acordo com o teu poder, e sejas lançado em um dos lugares inteligíveis, que é a escuridão sem Deus, como aquele que se aventurou a ir ao banquete em hábitos sórdidos. (Esta frase também ocorre, com leves variações, na p. 50 e 521. Na última passagem, ela mostra seu caráter sentencioso de forma evidente, pois aqui o contexto não está escrito na segunda pessoa. Seu caráter sentencioso também aparece do fato de ocorrer três vezes no livro de Isaac. De fato, não é propriedade espiritual de Isaac, mas uma frase popular na literatura helenística.)
Do trabalho e da vigilância brota a pureza das deliberações. E da pureza das deliberações, a luz interior. E daqui a mente é guiada pela Graça para o que não é permitido aos sentidos nem ensinar nem aprender.
Que a excelência seja contada por ti como o corpo, a contemplação como a alma. Os dois formam um homem espiritual completo, composto de partes sensíveis e inteligíveis. E como não é possível que a alma alcance a existência e o nascimento sem a formação completa do corpo, não é possível que a contemplação, a segunda alma, o espírito das revelações, se forme no ventre do intelecto que recebe a plenitude da semente espiritual, sem a realização corporal da excelência, o lugar de habitação do conhecimento que recebe revelações.
A contemplação é a apreensão dos mistérios divinos que estão escondidos nas coisas faladas. Quando ouves falar de estar longe do mundo, de deixar o mundo, de ser puro do mundo, tu precisas primeiro aprender e saber - não à maneira de um noviço, mas com os impulsos da gnose - o que o termo mundo significa, quantos significados diferentes a palavra transmite. Então tu mesmo serás capaz de saber até que ponto estás distante ou conectado com o mundo. Se um homem não sabe primeiro o que é o mundo, ele não pode entender com quantos membros ele está ligado a ele ou longe dele.
Há muitos que pensam que estão totalmente livres do mundo em seu comportamento porque em dois ou três pontos se abstêm dele. (Isso acontece) porque eles não entenderam nem perceberam com discernimento que estão mortos para o mundo em um ou dois membros, enquanto outros vivem no corpo do mundo. Portanto, eles nem sequer percebem seus afetos e porque não os percebem, não se preocupam em ser curados deles.
O mundo é dito, por exame especulativo, ser a extensão de um nome comum a afetos distintos. Se quisermos chamar os afetos por um nome comum, os chamamos de mundo; se mencionamos os afetos separadamente, os chamamos por seus nomes separados. Os afetos são partes da corrente usual do mundo. Onde eles cessaram, ali a corrente do mundo cessou. São eles: amor às riquezas; reunião de posses; gordura do corpo que dá origem à tendência ao desejo carnal; amor à honra, que é a fonte da inveja; exercer governo; orgulho e arrogância da magistratura; tolice; glória entre os homens, que é a causa da cólera, do medo corporal.
Onde a corrente deles foi represada, ali o mundo, seguindo seu exemplo, em certa medida, deixou de ser mantido e de existir. Da mesma forma que alguns dos santos, que embora estejam vivos, no entanto, estão mortos; pois eles estão vivos corporalmente, mas não vivem carnalmente. Vê em qual destes tu estás vivo; então saberás em quantas partes tu estás vivendo para o mundo e em quantas tu estás morto. Quando tu aprendeste o que é o mundo, tu serás instruído nestas distinções e também sobre o teu estar ligado ao mundo ou o teu ser livre dele.
Em suma: o mundo é o comportamento corporal e os pensamentos carnais. Pois a superação do mundo também deve ser reconhecida nestes dois: ou seja, da mudança de comportamento e da alteração dos impulsos. Dos impulsos de tua mente para as coisas para as quais seus impulsos se desviam, tu podes entender a medida do teu comportamento: ou seja, para quais coisas tua natureza se volta sem trabalho; quais são as inclinações constantes e quais são aquelas postas em movimento fortuitamente; se a mente é o agente para a apreensão de impulsos incorpóreos apenas, ou se ela trabalha totalmente através da matéria; se esta materialidade é um estado afetado, ou se os impulsos são apenas os selos do serviço da mente ao corpo, de modo que a mente, não por sua própria vontade, está alucinando sobre aquelas faculdades pelas quais ela realiza virtudes e das quais, em um estado sadio, ela deriva seu motivo para o fervor e a concentração do pensamento, para que a mente possa agir corporalmente, mesmo com o objetivo mais elevado, por causa de sua falta de experiência, mesmo que não esteja em nenhum estado afetado; e se a mente não é angustiada pelo toque invisível dos selos das imaginações, em vista de seu brilho excessivo em Deus, que costuma cortar as recordações vãs.
As breves descrições deste capítulo são suficientes para a iluminação de um homem, se ele for quieto e inteligente; e elas superam muitos livros.
O medo corporal é forte no homem, tão forte que muitas vezes o impede de coisas louváveis e honrosas. Mas quando ele está face a face com o medo psíquico, ele é absorvido por ele como o frio pela força de uma chama.