VIDE: Escada Santa, Escada de Jacó
Alegoria da ascensão espiritual, a escada celeste exprime ao mesmo tempo um desejo fervoroso do céu, mas também noções capitais do pensamento religioso: uma cosmologia e uma topografia espiritual; uma história do mundo onde a Queda faz perder ao homem o lugar original, a Encarnação do Cristo restabelecendo a via que permite o Retorno; uma teologia e uma mística, concebendo a elevação espiritual como uma progressão por graus. Imagem paradoxal, que convida à elevação pelo abaixamento, a escada celeste não separa a subida — pela contemplação — da descida — pela compaixão. Através da análise de um conjunto de obras jamais reunido até aqui, e citando inúmeros textos, frequentemente evocadores, esta pequena obra de Heck, revela a importância de um tema maior do imaginário ocidental.^
A iluminura do Hortus Deliciarum, realizada no final do século XII, é sem dúvida a mais conhecida das imagens de escadas celestes criadas no Ocidente medieval. Do solo obre o qual ela se apoia, e onde se mantém um dragão ameaçador, até a nuvem que ela alcança, e de onde a coroa de vida é estendida pela mão divina àquele que soube manter a ascensão até o final, a escada ergue-se com seus quinze degraus em uma grande diagonal. Pessoas de diversas condições tentam subir, mas o pensamento dos bens e dos prazeres terrestres, como as flechas dos diabos, os impedem de chegar ao alto. Só a virtude a mais alta realiza a ascensão até o topo. É bem a imagem da escada celeste, erguida da terra ao céu, e proposta para a tentativa dos homens. Este exemplo é conhecido, tanto quanto é a escada das virtudes que ilustra o Speculum Virginum, tratado composto meio século mais cedo. Associaram-se tais imagens à ilustração da Escada Santa de João Clímaco, que se desenvolve na iluminura do mundo bizantino a partir do século X, e cujas cópias circularam no Ocidente. A iconografia da escada celeste na arte da Idade Média ocidental foi essencialmente estudada até o presente a partir de um pequeno grupo de exemplos análogos, que mostram a importância que este tema teve na espiritualidade monástica da época românica, e a influência do tratado de Clímaco. [Christian Heck: L'échelle céleste]
Otro símbolo muy difundido e inmediatamente vinculado con el mismo orden de ideas, es el de la escala, y se trata también de un símbolo "axial"; como lo dice A. K. Coomaraswamy", el "Eje del Universo es como una escala por la cual se efectúa un perpetuo movimiento ascendente y descendente" 1 . Permitir que tal movimiento se realice es, en efecto, el destino esencial de la escala; y puesto que, según acabamos de ver, el árbol o el mástil desempeña también la misma función, bien puede decirse que en este respecto la escala es su equivalente. Por otra parte, la forma más particular de la escala sugiere algunas observaciones; sus dos travesaños verticales corresponden a la dualidad del "Árbol de la Ciencia", o, en la Qabbalah hebrea, a las dos "columnas", la de derecha y la de izquierda, del "árbol sefirótico"; ni unos ni otras son propiamente "axiales", y la "columna del medio", que es la propiamente "axial", no está figurada de modo sensible ( como en el caso en que tampoco lo está el pilar central de un edificio ); pero, por lo demás, la escala íntegra, en su conjunto, se encuentra en cierto modo "unificada" por los peldaños que unen a los dos travesaños entre sí, y que, hallándose situados horizontalmente entre éstos, tienen forzosamente sus respectivos puntos medios ubicados sobre el eje mismo2 . Se ve que la escala ofrece, así, un simbolismo muy completo: es, podría decirse, como un "puente" vertical que se eleva a través de todos los mundos y permite recorrer toda su jerarquia, pasando de peldaño en peldaño; y, a la vez, los peldaños son los mundos mismos, es decir, los diferentes niveles o grados de la Existencia universal 3 . [René Guénon: Guenon Simbolismo Escada] NOTAS:
Take “finding,” for example, which is identical with consciousness and self-awareness, or with “knowledge” as a divine attribute (and also as a human attribute in the context of Sufi texts). It should be obvious that some people are more aware than others, some more knowledgeable than others. This is Ibn Arabi’s doctrine of tafadul, “ranking in degrees of excellence,” or “some being preferred over others,” or “some surpassing others.” The term is derived from such Koranic verses as, “God has caused some of you to surpass others in provision” (16:71). Knowledge is among the greatest bounties which He has provided for His creatures, but He has not given it to everyone equally. The Koran says, “We God raise in degrees whomsoever We will, and above each one who possesses knowledge is someone who knows [more]” (12:76).4 And it asks, “Are they equal — those who know and — those who know not?” (39:9).
Existence or the cosmos is a vast panorama of ranking in degrees in every conceivable quality and attribute. No two things are exactly the same. Two things must differ in at least one attribute, or else they would be the same thing. The attributes depend upon Being, though they gain specific coloring from nothingness. Without first existing, a thing cannot be large or small, intelligent or ignorant, living or dead. Without light, there can be no red or green or blue. Everywhere we look we see hierarchies of attributes. If someone knows, someone else knows more, and someone else less. No two existents know exactly the same thing or the same amount. If we shared in God’s infinite knowledge, we would be able to discern a hierarchy of the knowing things in creation for all eternity from the least knowledgeable to the most knowledgeable. Each individual thing at any point in the trajectory of its existence would fit into a specific niche in the hierarchy. And the same thing can be said about every attribute that pertains to Being as well as about that global unity of Being’s manifest attributes known as “existence.” There is a gradation in the intensity of existence — or light — to be perceived in all things. No two things are exactly the same in the degree or mode of their existence. [William Chittick, Caminho Conhecimento]