EVANGELHO DE JESUS: MORDOMO INFIEL
Hermenêutica
Diz o quarto evangelho que a Palavra existia no princípio: estava com Deus e era Deus. Também diz que a Palavra era a luz verdadeira; e desta luz verdadeira, que é a Palavra, é dito que é o manto de esplendor e majestade de que se veste Deus.
- Bendize, ó minha alma, ao Senhor! Senhor, Deus meu, tu és magnificentíssimo! Estás vestido de honra e de majestade, tu que te cobres de luz como de um manto, que estendes os céus como uma cortina. (Sl 104:1-2)
A luz não foi feita — em sentido literal — senão dita, pronunciada, enquanto preexistente, posto que em Deus “estava” e “era” no princípio, e brilhou (se estendeu), nas trevas. Por isso diz Jesus, o Filho: “Eu sou a luz do mundo”, em identidade com o manto de glória que reveste ao pai e que é a luz do Pai, una com o Pai.
Quando o Filho se identifica no evangelho com a luz, se refere à luz verdadeira, nascida de si mesma, pronunciada, e não à luz de um sol criado cujo resplendor foi, depois, chamado “luz”, por ser, no mundo, uma imagem da luz verdadeira.
A luz verdadeira que em justiça reivindica Jesus, e que é o Filho, a Palavra, constitui o Reino do Pai, o Reino da luz, no qual é possível saciar conjuntamente a fome e a sede de bem-aventurança, de vida e de sabedoria, segundo se diz poeticamente no salmo: “Na torrente de tuas delícias os embebe; em ti está a fonte da vida e em tua luz vemos a luz” (Sl 36, 9-10).
Confirma o logion que o homem pneumático é um nascido da luz, “dali onde a luz nasceu de si mesma”. É, por conseguinte, luz que se reconhece na luz, não são a luz, senão “os filhos da luz”. A isto se refere também o apóstolo quando diz: “Todos vós sois filhos da luz”.
A filiação da luz que alcança o homem pneumático, consiste em três filiações da mesma ordem que aquelas em que a luz verdadeira do Reino do Pai se constitui como essência conjunta e inseparável no Filho: a torrente eterna de bem-aventurança, a fonte inesgotável de vida e a contemplação da sabedoria da luz, graças à luz que faz possível tal contemplação. Mas ao ser luz que se reconhece na luz, o homem pneumático é imagem fiel do Filho, qual gotas ou centelhas da luz verdadeira que é o Filho.
Mas ocorre que o que a consciência do homem conhece de si mesmo, não é o homem vindo da luz, senão o homem terreno — o Adão psíquico — revelado como imagem e sombra do celestial, ainda que designado e chamado de antemão a reproduzir “a imagem do Filho”. São pois, duas as imagens: uma a imagem do Filho, quer dizer, a de luz que contempla a luz, e outra, a revelada na terra como sombra e imagem dessa imagem celestial. A essas duas imagens se referia o apóstolo quando em um contexto diferente dizia que assim “como revestimos a imagem do homem terreno, revestiremos também a imagem do homem celestial” (1Cor 15,49).
É certo que a realidade integral do homem, enquanto realização ou cumprimento do plano de Deus, é a do eleito, assim denominado por dar-se nele unidos, “feitos um”, os dois moradores da mesma casa, quer dizer, a imagem do Filho, vinda da luz e o “resto”, purificada como a prata, de sua imagem ou sombra psíquico-hílica, por meio da qual se revela a luz no mundo visível terrestre. Estes são os eleitos do Pai o Vivente.
Quanto ao “signo” do Pai que o logion diz: “está em vós”, o diz porque é correlativo ao cumprimento da promessa de Jesus: “Se alguém me ama, guardará minha Palavra, e meu Pai o amará e faremos morada nele”. Se o Pai feito sua morada no eleito, também habita no eleito o signo de duplo rosto do Pai: é “movimento”, posto que é a Vida eterna que vem do Pai; uma Vida que não cessa e que como uma torrente sustém o mundo criado e vivificado por Ele; e é “repouso”, posto que imóvel e imutável permanece o Pai em si mesmo, e com o movimento que Ele é, é possível encontrar-lhe no descanso sabático que desde o princípio tem reservado pelo povo “eleito de Deus”.
Movimento e repouso são um só signo no seio do Pai, uma só e mesma coisa; e isto se entende quando Jesus disse: "Vinde a mim e achareis descanso para vossas almas" (Mt 11,28-29).
Se adivinará fácilmente que «el lugar donde la luz ha nacido de sí misma» recuerda lo que en el Canto de la Perla se llama oriente, punto cardinal por donde aparece el sol y que es la patria de su protagonista. (Juli Peradejordi)
((Karl Renz)
Somos o que é totalmente imóvel em si mesmo. Todo este movimento onírico acontece ao nosso redor. Então, quando viajamos, não estamos indo a lugar algum. Sempre somos o que é totalmente imóvel e os lugares vêm até nós.
É dito no Mundaka Upanishad: Aquele que não se move vai mais rápido do que aquele que corre.
Sejamos imóveis, e somos os mais rápidos. É como a velocidade absoluta. Tomemos este Absoluto como uma partícula absoluta, um despertar absoluto de velocidade, e a velocidade absoluta é a imobilidade. O momento em que um movimento absoluto começa, ele já está aí onde começou. Então, ele nunca se move. Ao criar todo este universo onírico, ele começa a despertar, e este despertar é um despertar absoluto. Mas ele não se move porque mesmo nesta velocidade absoluta ele é sempre imóvel. Então, somos este Absoluto, que nunca se move nesta realização. Totalmente imóveis.
O que é absoluto, o Pai, realiza-se em movimento e não-movimento. É como uma cruz. O movimento é a parte horizontal e o não-movimento é o Espírito vertical. Tal é o símbolo. Então há a interseção da cruz, o centro, que é o Coração da consciência. Esta é a total realização da Realidade como consciência - o Espírito vertical - e tempo.
O movimento são as ondas, o resto é o oceano, e tudo isso ainda é o oceano.
O oceano é a unidade e as ondas são a dualidade. É um símbolo da consciência, que é movimento e não-movimento, mas já é a realização da Realidade. Chamar a Realidade de “oceano” não é bem exato. E o que dizer sobre o não-oceano? É como para o Ser e o não-ser. O Ser é a cruz e o não-ser é a ausência. Há presença e então há ausência.
Mas o que é a ausência também é o que é a presença. Então, na presença, há um oceano de consciência: há a onda que é relativa, então o não-movimento que é o não-tempo do oceano, o Espírito, e então a consciência. E no não-ser não somos menos o oceano do que o não-oceano, mas nesta suposta presença, tudo é oceano. Tudo isso é consciência. Mas como estamos na presença, bem como na ausência, oceano ou não-oceano, para o que somos o que há para fazer? É por isso que é dito que Deus não conhece nem o oceano nem o não-oceano.
O não-ser é livre ou não?
Não. Há não-ser apenas porque o Absoluto é. Há ausência apenas porque há presença, mas o que é o Absoluto não conhece nem presença nem ausência. É presença e é ausência e não é nem um nem o outro.
Em um ponto o não-ser se torna o Ser?
Sempre é Isso. Ser e não-ser são dois lados da mesma moeda. Nada aparece ao aparecer e nada desaparece ao desaparecer.
Vocês têm falado sobre a consciência. É o mesmo que o Absoluto?
Não, já é uma expressão do Absoluto. Podemos dizer que é o começo e o fim do Absoluto manifestando-se. Podemos dizer que é a experiência mais pura, mas a experiência mais pura não é a experiência daquilo que é o Absoluto. Simplesmente que se desfaça a ideia de Absoluto, e que se seja.
Podemos dizer que o Absoluto é o que é o mais simples?
Podemos dizer: O Absoluto é o que é a Natureza que não conhece natureza. É a Natureza, mas como Isso não conhece natureza, Isso não sabe o que é natural e o que não é natural. Somente quando há um conhecedor é que há uma definição do que é natural ou não. E já é tarde demais. Quando o conhecedor define, há infinitas maneiras de tentar ser final.
A consciência já é uma imaginação. É a primeira e a última experiência. Mas o Experienciador absoluto, que é a origem eterna, não é uma imaginação. A consciência já é uma experiência, mas a Realidade já está lá antes de se conhecer como consciência. A Realidade é. E a realização começa com a consciência: que se esteja desperto.
Ninguém realiza o Absoluto.
Não há ninguém no Absoluto. Há apenas o Absoluto. Como ninguém possui o Absoluto, ninguém pode ser o Absoluto. Isso sempre será um paradoxo, com certeza, e somos este paradoxo. Somente um paradoxo não precisa se explicar porque para aquilo que é para, anterior a todas as ideias, o paradoxo é o que está na presença como na ausência. Para Isso não há paradoxo. Mas para o intelecto é um koan insolúvel. Como poderia aquilo ‘que não é’ ser aquilo ‘que é’? Não podemos entender isso, só podemos ser isso. Isso nunca cria um problema e Isso não precisa de explicação nem de resolver um koan.
Nisargadatta Maharaj disse: “És o puro não-saber”.
O que a metafísica indica é um mistério, que nunca será desvendado porque não há um segundo que podemos agarrar, não há nem mesmo um um. Isso nunca pode ser um conhecimento relativo, nunca é um objeto de conhecimento. O que quer que possamos saber é um objeto no tempo, mas Isso não está no tempo.
Então essas palavras são mais destrutivas do que construtivas.
Construímos destruindo. Somos o que resta. É chamado de abstrato, o substrato. Somos o substrato do qual nada mais pode ser subtraído. Mesmo quando a ideia de segundo desaparece, somos.