Caverna

A Caverna ocupa, em todas as tradições, um lugar importante no seio do imaginário simbólico e iniciático, é portanto normal encontrar sua presença nos episódios chaves da história divina. Imagem de estadia subterrânea, sinônimo de obscuridade e de Trevas, ela é também frequentemente o espaço da Revelação (creche, Montanha Sagrada, etc.), espaço santo, "Coração do Mundo e Centro espiritual. Lugar de sepultura e renascimento, a Caverna representa a matriz no seio da qual se reabsorvem e se desvelam as possibilidades de manifestação. A este respeito, além de seu lugar estreito e complementar com a Montanha que representa o Eixo do Mundo, se assemelha também ao ventre que, no episódio bíblico da história de Jonas, desempenha o mesmo papel.

Curiosamente, faz notar René Guénon, o aspecto matricial é significado na palavra grega "delphus", que designa sob o mesmo nome o Delfim, peixe que se conhece o valor simbólico a respeito da abertura da "via ascendente", correspondente a princípio, no Zodíaco, ao Capricórnio, signo sob o qual veio ao mundo Jesus no seio mesmo de uma Caverna representada pela Creche.

• SÍMBOLOS DA CIÊNCIA SAGRADA
  • OS MISTÉRIOS DA LETRA NUN
  • A CAVERNA E O LABIRINTO
  • O CORAÇÃO E A CAVERNA

Guha, «caverna», con respecto a la «montana (girih √ gr., tragar) de Brahma», nuestra alma elemental, compuesta de ojo, oído, mente, habla y olfato, en la cual Brahma está «tragado» (Aitareya Aranyaka II.1.4). Esta concepción es la misma que la del «entumbamiento» del alma en el cuerpo (Fedro 250C; Enéadas IV.8.3]; Filón, De Opificio mundi 108, etc.), o macrocósmicamente en el «corazón» de la montana del mundo; en ambos sentidos la «caverna» es la misma que la de Platón (República, cap. 7). Además, la imagen de la «caverna», en la que la deidad está «sedente» o «depositada» (nisidam, nihitam) y que habita (pravisya) como su mansión (brahma-sala), subyace en el simbolismo del tesoro enterrado (nidhi) y de los «depósitos» (dhatu) minerales, y también de la excavación y de la minería (Maitri Upanishad VI.28). Cf. René Guénon, «La Montana y la Caverna», Études Traditionelles XLIII (1938). Nuevamente, debido a la correspondencia del «centro» con la «sumidad», hay una interpretación análoga de la escalada de la montana; los poderes radiantes del alma son otras tantas vías que convergen hacia la cima de la montana (ad eminentiam mentis, en las palabras de San Buenaventura, que asimila igualmente mons a mens), por las cuales vías el Comprehensor puede alcanzar su fuente (Jaiminiya Upanishad Brahmana I.30.1) —escalando la «pendiente» (ucchrayam, √ ud-sri, Jaiminiya Upanishad Brahmana I.5.7; cf. ucchrayi, un plano inclinado, el lado de un triángulo o de una pirámide) que corresponde al anodos platónico y hermético. De todas las vías que conducen a la sumidad de la montana, las de la vida activa están en sus pendientes exteriores y la de la vida contemplativa es un ascenso interior y vertical, mientras que el punto en el que todas se encuentran es un único y mismo punto.