Mystic Treatises by Isaac of Niniveh. Translated by A. J. Wensinck from Bedjan’s syriac text with an introduction and registers. Koninklijke Akademie van Wetenschappen, 1923.
É possível alcançar todos os tipos de corpos racionais simples e sutis, com a percepção da natureza humana, de três maneiras: pela densidade pessoal (que é um caminho) não essencial; pela sutileza pessoal (que é um caminho) não essencial; pela verdadeira contemplação, que é a Visio essencial.
O primeiro caminho é dominado pelos sentidos; o outro, pela visão psíquica simples; o terceiro, pela força natural do espírito. Além disso, um é dominado pela vontade e pela razão; outro, pela vontade e pela luz psíquica e por tudo o que a fortalece. A vontade é, em primeiro lugar, a causa, e estes são os filhos da liberdade, mesmo que no momento do uso a liberdade e a vontade estejam em silêncio, enquanto a influência for ativa e potente. E um só é dominado pelo poder da demonstração, mesmo sem a vontade dos receptores e o conhecimento essencial, assim como os sentidos são os receptores de todos os acidentes sem a vontade.
Estes três caminhos são servidos por forças santas que se misturam conosco por causa de nossa instrução e para que possamos encontrar a vida. Os impuros têm poder para servir a dois deles, que podem usar para a perdição, não para o proveito, quando se aproximam de nós. Ao terceiro tipo, eles não se aproximam com o propósito de usá-lo, para adquirir poder sobre nós e nos desviar.
Pois não é possível para os filhos das trevas se aproximarem da luz; os demônios não possuem o poder de pôr em movimento os discernimentos naturais da mente. Os anjos santos, no entanto, possuem esta faculdade de pôr em movimento e de iluminar. Os demônios, no entanto, possuem os discernimentos falsos, os filhos das trevas, como seu poder e governo. Dos iluminados, o receptor toma luz, dos escuros, escuridão. E qual a razão pela qual isso foi dado a uns e não a outros? O discernimento que cada um destes mestres mostra e ensina é primeiro visto por ele em sua própria pessoa, e aprendido e provado; então ele é capaz de nos transmitir a verdade das coisas por causa de seu verdadeiro conhecimento sobre elas, que eles encontraram primeiro pelo poder de alcance veloz da mente iluminada e pura. Os demônios também possuem velocidade, mas não iluminação. A velocidade é diferente da iluminação. A primeira, sem a segunda, leva seus possuidores à destruição e à insipidez; a segunda ensina a verdade, a primeira a falsa verdade; pois a luz mostra a veracidade das coisas inteiramente e se torna maior ou menor de acordo com o comportamento.
De seu conhecimento, os anjos santos derramam em nós, através das emoções causadas pelas coisas, o que eles provam e adquirem primeiro e assim nos transmitem. E estes mestres secundários também põem em movimento em nós, em correspondência com seu conhecimento, emoções causadas pelas coisas. No domínio onde eles não têm liberdade, é necessário (para eles) vivificar em nós deliberações corretas sobre estas coisas. Como eu disse, portanto, isto pode ser certo para ti, que mesmo que fôssemos capazes de recebê-lo, eles não seriam capazes de nos ensinar a verdadeira contemplação, embora a conheçam de antemão. Cada membro de uma das partes ou da outra — anjos santos ou os do grupo oposto — nos ensina e nos incita, os discípulos, a nos comportarmos de acordo com seu próprio comportamento.
Para mim isto é verdade: que a mente, por si mesma, mesmo sem a mediação dos anjos santos, tende para o bem, mesmo sem instrução, mas que ela é incapaz de receber o conhecimento de coisas más sem a mediação dos demônios ou dos sentidos, (e é incapaz) de tender para eles por sua própria vontade. Em nossa natureza o bem é implantado, o mal não. E tudo o que é estranho e é ensinado de fora, precisa de um intermediário. O que é plantado dentro, no entanto, se desdobra naturalmente, mesmo sem instrução, ainda que de forma vaga. Mas mesmo que nossa natureza tenda por si mesma para o bem, ela é incapaz, sem a tutoria dos anjos santos, de aumentar isso e de ser iluminada por isso. Nós os temos como mestres, como eles se têm uns aos outros, ou seja, aqueles que são inferiores (têm como seus mestres) aqueles que são mais instruídos e iluminados que eles mesmos. Assim eles se têm uns aos outros (como mestres) até aquele que tem como mestre a santa Trindade. E mesmo ele (não recebe instrução) por si mesmo, mas ele tem como mestre o mediador Jesus, por meio de quem ele recebe (instrução) e a transmite àqueles que estão no mesmo plano e mais baixos.
Também pensamos isto. Como naturalmente não possuímos de forma alguma a força para sermos movidos pela contemplação divina, e compartilhamos desta deficiência com todos os seres celestiais, é apenas por Gratia, sem exercício ou cálculo (de nossa parte), que somos movidos por algo que naturalmente é estranho à mente humana e angélica. Pois a contemplação sobre a divindade não se compara com outros tipos de contemplação; pois possuímos contemplação sobre suas naturezas através de nossa participação na natureza dupla que lhes é própria, por causa do que está em nós e também neles; mas não participamos da natureza da Essência, nem possuímos contemplação sobre Ele. Como a faculdade de ser posto em movimento por esta contemplação não pertence naturalmente a nenhum dos seres racionais da primeira e média classe, deve ser um dom da graça em todas as mentes celestiais e terrenas.
Não é como outras faculdades causadas pela natureza, por mais iluminada e purificada. Mas pensamos — e isto é verdade — que a mente de nós, filhos do homem, deve ser conduzida (apenas) por revelações e discernimentos até o ponto de alcançar esta contemplação essencial que é o mesmo que a verdadeira revelação; sem sua mediação, no entanto, nossa mente não poderia ser conduzida. E nossa mente não possui uma força como a daqueles seres altos e exaltados que recebem todas as revelações e contemplação da Essência, sem um intermediário. Mas mesmo eles (recebem estas revelações) através de uma imagem da Essência, não da Essência em si. De modo que nossa mente também está no mesmo grau que as outras classes, não sendo capaz de receber revelações e contemplação por si mesma, sem um intermediário, mas apenas de Jesus que empunha o cetro do Reino. As outras classes, ou seja, outras classes primárias recebem (revelações) ao passá-las umas às outras, sobre todos os assuntos do governo e do entendimento dele (não sobre a Essência), da primeira para a segunda e assim por diante até que o mistério tenha passado por todas as classes.
Mas muitos são os mistérios que permanecem naquela uma classe primária sem se espalharem pelas outras classes, porque, à parte daquela, elas não são capazes de receber um mistério tão grande. Há outros mistérios novamente que procedem da classe primária e são revelados apenas à segunda, mas são preservados ali em silêncio; as outras classes não os percebem. Outros, novamente, são revelados à terceira e quarta classes. Há também (diferenças de) superioridade e inferioridade de revelação no caso de anjos individuais. Alguns deles são ricos em revelações e mistérios de uma alta ordem lhes são revelados, e eles recebem abundante luz. Alguns são inferiores e seus impulsos são fracos demais para estes mistérios. E assim, entre as classes espirituais há excelência e deficiência, superioridade e inferioridade em relação ao recebimento de revelações. À parte daquela classe superior que é a primária de todas as classes, o restante, sem exceção, recebe contemplação e dicas sobre todo o governo divino de seus companheiros. E se este é o caso com eles, quão menos somos capazes, sem eles e sem um intermediário, de receber tais mistérios. Mas sempre que uma percepção cai nas mentes dos santos, esta revelação, de qualquer mistério que seja, vem destes (seres celestiais). Quando é permitido por Deus, a revelação é passada de cada classe superior para a que é inferior, até a mais baixa; da mesma forma, quando é permitido pela divindade, o mistério é passado por aqueles que são dignos dele para os seres humanos.
Por meio de seu intermediário, em qualquer caso, os santos se tornam receptores da luz da contemplação, pela qual eles contemplam a Essência louvada, que é um mistério que eles não aprendem uns dos outros. Aqueles (seres superiores) são espíritos ministradores, que são enviados àqueles que devem herdar a vida através da percepção de tais discernimentos das verdades que lhes são peculiares.
No mundo vindouro, no entanto, este tipo de transmissão será aniquilado. Pois então ninguém receberá a revelação da glória de Deus para o deleite de sua alma de seu camarada, mas ela será dada a cada um de si mesmo, na medida em que estiver de acordo com a medida de sua excelência, e como ele for considerado digno pelo Senhor do Universo; mas ele não receberá a dádiva através de seu camarada, como é o caso neste mundo. Pois não há quem aprenda e quem ensine e quem deseje receber de seus camaradas o que lhes falta. Pois um único doador se revela lá sem intermediário a todos os receptores. E aqueles que recebem todo o deleite espiritual, recebem Dele. De modo que eles não O percebem por meio de discernimentos únicos, mas por revelação (direta) de Si mesmo, sem o intermediário externo de impulsos. Lá é ab-rogado o grau do aprendiz e do mestre e o amor veloz de cada um é fixado em um só.
Também dizemos que mesmo aqueles que são açoitados no Inferno são atormentados com os açoites do amor. Os açoites por amor, ou seja, daqueles que percebem que pecaram contra o amor, são mais duros e amargos do que as torturas pelo medo. O sofrimento que se apodera do coração por meio do pecado contra o amor é mais agudo do que qualquer outra tortura. É mau para um homem pensar que os pecadores no Inferno são desprovidos de amor pelo Criador. Pois o amor é um filho do verdadeiro conhecimento, como é professado ser dado a todas as pessoas. O amor trabalha com sua força de uma forma dupla. Ele tortura aqueles que pecaram, como acontece também no mundo entre amigos. E dá deleite àqueles que guardaram seus decretos. Assim também é no Inferno. Digo que as torturas duras são a dor pelo amor. Os habitantes do céu, no entanto, embriagam sua alma com o deleite do amor.
Alguém foi perguntado quando se poderia acreditar que ele havia sido considerado digno do perdão dos pecados. Ele respondeu: quando percebe que interiormente os odeia com um ódio completo, e que seu modo de vida é o oposto do que era antes. Aquele que está em tal estado, confiará que seus pecados foram perdoados por Deus, por causa do testemunho dado pela consciência de sua alma, de acordo com a palavra do Apóstolo. O coração que não culpa é uma testemunha sobre si mesmo.