Versluis Novalis

Introdução de Arthur Versluis a sua edição de NOVALIS. Pollen and fragments: selected poetry and prose. Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1989.

Em religião e filosofia, como na literatura, Novalis transcende meros rótulos e distinções superficiais — assim como ele combina elementos de várias correntes de pensamento Herméticas, Pitagóricas, Platônicas e outras, assim em sua obra se veem paralelos com ensinamentos Orientais. Pois os paralelos com o Budismo Mahayana e com o Vedanta em seus pensamentos devem-se nem ao acaso nem a contato significativo com orientalistas, mas antes ao fato de que a realidade que Novalis vislumbrou pode ultimately ser não diferente da realizada nas tradições Budistas e Hindus. A diferença é de grau, não de tipo, e deve-se em parte à coloração cultural. René Gerard, em seu estudo do Oriente no Romantismo Alemão, faz nota precisamente deste paralelismo entre as observações de Novalis e o Vedanta. Mas claro, Novalis permanece dentro, finalmente, da tradição Platônica Ocidental.

No coração dos Fragmentos está a visão de que o potencial do homem é infinito: embora ele esteja atualmente doente, ou adormecido, ou preso na caverna da matéria, é possível e de fato essencial para ele despertar, amplificar seus sentidos temporais e realizar sua verdadeira natureza eterna — pois, paradoxalmente, a consciência do sensual e do eterno estão indivisivelmente ligadas. Nós estamos no processo de nos tornarmos humanos, de nos tornarmos Divinos. Muitas vezes Novalis parece estar aludindo a um meio para este fim, a um sistema — como nas passagens sobre saúde e doença, ou nas referências à consciência meditativa — ainda assim estas observações são cautelosas e elusivas como cervos: só se captam vislumbres fugazes.

Enquanto afirmava que o corpo é uma limitação, um boundary, Novalis ainda assim o celebrava, afirmando que "quando tocamos outro ser humano, tocamos o céu", e insistindo que o desenvolvimento da sensação absoluta era concomitante com o desdobramento da alma, observando que despertar aqui é despertar no reino superior. O fruto do paradoxo, de transcender a dualidade, estes aforismos e poemas apresentam-nos sempre novos ângulos de visão.

Embora Novalis tenha se baseado e estado dentro da tradição e simbologia Cristãs, sua visão dela, como a de Blake e a de Emerson, era de um ponto de vista transformativo: nossa tarefa, ele disse em várias passagens — assustadoras em suas implicações para nossas verdadeiras responsabilidades — é nos tornarmos como nosso Pai, manifestar o Divino, incarnar o Céu. A mente moderna, emaranhada muito mais nas dark Satanic mills do que mesmo Blake antecipou, recua diante de tais demandas.

Há um sentido, porém, no qual todos os grandes pensadores fizeram as mesmas demandas, pensaram com uma só mente e falaram com apenas uma voz: esse sentido é intensificado em Fragmentos, pois os aforismos parecem como bits cintilantes de cristal que se formaram naturalmente, espontaneamente — como se fossem precipitados de um reino etéreo, para o qual Novalis foi apenas um catalisador. Em um sentido muito real, todos os Fragmentos são variações sobre um tema: como Novalis diz, há apenas uma verdade, com miríades de expressões contrastantes dela.

Em A Enciclopédia Novalis escreveu que se deve, quando sobrecarregado pela sombra de um gigante, sair de lado e ver se a sombra colossal não é meramente a de um pigmeu bloqueando o Sol. Em uma era dominada por pigmeus bloqueando o Sol, chega como pouca surpresa que a sombra de Novalis seja relativamente pequena: enquanto considerado influente, pouco de sua obra foi traduzido. Mas ele não projetou sombra apenas porque buscou revelar o Sol em vez de bloqueá-lo.

E ainda assim ele fez sua presença ser sentida: sentimos sua influência em Rilke, em Hesse, e mais sutilmente em muitos outros. Mas sem dúvida, como um cometa passando sua influência ultimate — e a influência daquilo que o inspirou — sobre os planetas que chamamos de humanidade ainda não foi fully registrada: talvez, ainda, haja terremotos, mudanças climáticas e renascimentos ainda por ocorrer.

Porque o tema central da obra de Novalis é a unidade, ele insiste na aceitação e amplificação do mundo e de ambos os polos. Santo e pecador são um. Isto é perhaps melhor significado por seu uso da palavra Wollust, que ele via como caracterizando a religião em geral, e o verdadeiro Cristianismo em particular. Wollust é uma palavra que implica prazer sexual lascivo, assim como êxtase e deleite extático: claramente une em uma palavra a maior Gratia do Cristianismo — êxtase — e perhaps sua maior aversão — a maçã do conhecimento sexual. O pecado, afirma Novalis, é apenas o impulso em direção à Divindade. Através de tais paradoxos Novalis aponta para uma consciência além do meramente individual, e toda sua poesia e prosa são em pelo menos um sentido descrições de um resíduo deste estado exaltado, que Platão, afinal, encontrou como a principal característica dos poetas de seu dia.

No entanto, a palavra Wollust também traz à mente uma questão, uma que está diretamente relacionada ao seguinte aforismo:

Qual é a relação entre êxtase ou Wollust, e a ferocidade da multidão? A implicação é que o êxtase individual contribui para a ferocidade da multidão? Se sim, então Novalis poderia ser visto como defendendo — já que ele claramente é um poeta e filósofo extático — uma variante forma de fascismo. Afinal, ele frequentemente fala da unidade do homem e do estado, do microcosmo e do macrocosmo: um caso superficial poderia ser feito postulando tal argumento. Mas a justaposição seria quite equivocada. Pois na verdade, Novalis estava alertando sobre os possíveis perigos para aqueles que aspiram ao êxtase — ele estava alertando-os sobre o destino de Giordano Bruno e Cristo e al-Hallaj, o Sufi que disse "Eu sou a verdade" em um momento de felicidade, e foi subsequentemente esquartejado por uma multidão islâmica enfurecida.

Todos estes mártires, como o próprio Novalis, enfatizaram a necessidade de aniquilar o self, de realizar o vazio inerente do ego. Aqueles na multidão, por outro lado, reforçam seu ego através da identificação com as massas, naturalmente focando sua raiva sobre qualquer um que se destaque e, não incidentalmente, sobre aqueles que defendem o aniquilamento do self. Em suma, Novalis estava no aforismo citado acima, alertando sobre os perigos de uma polaridade — o misticismo mais elevado — muitas vezes excitando em outros a polaridade oposta — a ferocidade das massas. Em termos Neoplatônicos ou Herméticos as massas ou a matéria tentam arrastar o espírito para baixo, puxando-o para cá e para lá. Longe de defender uma variante forma de fascismo, Novalis estava de fato antecipando sua recorrência no futuro, pois é o resultado natural do triunfo do ego, a irrealidade essencial do qual homens como Novalis devem constantemente reiterar.

E assim as discussões políticas de Novalis, como sua geognosia e sua astronomia, não eram apenas literais, mas também figurativas e alusivas, um meio de ilustrar a realidade espiritual. Se seu estado político unificado é — como qualquer de sua obra — tomado apenas em seu significado literal então, como Novalis observa com ironia em outro contexto, o leitor é "um homem totalmente honorável apenas se não se passar por um poeta." Diz Novalis:

O Rei, então, anima espiritualmente seus cidadãos, iluminando-os como o sol, uma observação que pode ser tomada tanto de uma maneira interior quanto exterior. Essencialmente, encontramos na política de Novalis uma espécie de teocracia, na qual o Rei e a Rainha têm poder ou import espiritual, e uma desconfiança da revolução, que muitas vezes se prova apenas energia destrutiva, criando nova enfermidade em uma nação. E ambas estas ideias — teocracia, e desconfiança da revolução — podem ser interpretadas espiritualmente assim como literalmente.

Na verdade, não importa o que Novalis esteja discutindo, seja química, física ou poesia, sua discussão frequentemente tem vários níveis de significado, significados muitas vezes tão etéreos que excitam um flash de insight apenas para serem perdidos com o início do pensamento discursivo. Como muita arte Oriental — particularmente Zen Budista e Taoísta — os Fragmentos de Novalis, sua poesia e seus romances, como sua vida, apenas parecem inacabados. Novalis, muito como um pintor Taoísta, frequentemente escolheu esta forma fragmentária deliberadamente — até mesmo planejando um poema inacabado para terminar seu romance inacabado — para permitir que o leitor preencha as lacunas, pule as sinapses dentro da obra. Pois ao ler os Fragmentos, encontramos espaços através dos quais a mente salta, atingindo assim um flash de reconhecimento não disponível para quem lê prosa contínua, ininterrupta, prosa com uma qualidade mais completa, arredondada. Desta forma a obra, e a realidade superior da qual é um reflexo e uma expressão, é assimilada pelo leitor de uma maneira não ordinariamente acessível a nós. Lido corretamente, as obras de Novalis — como uma pintura Taoísta, ou um poema Zen Budista — elicitam um breve vislumbre da Realidade. Como ele colocou:

Há um vazio dentro de muitos destes aforismos, e muitas vezes o leitor deve completar o pensamento, tornando-o inteiro como uma pintura sumi alusiva e delicada é tornada inteira. Este vazio dentro da obra de arte — de modo que a obra deve ser completada por cada leitor ou espectador individualmente — está no coração de toda arte Oriental, e é baseado no reconhecimento de que cada pessoa deve chegar a realizar a verdade por si mesma. Se as obras de Novalis às vezes parecem inacessíveis, é frequentemente porque não se arqueou através daquela sinapse interior, e não se ganhou aquele reconhecimento interior da Realidade que ele está transmitindo.

Claro, os aforismos de Novalis foram frequentemente anotados como notas para uma obra muito maior que ele não pôde completar (seus grand plans para uma enciclopédia universal interrompidos por sua morte prematura), e não foram todos intencionados para publicação. Os aforismos foram reunidos pelo executor literário de Novalis, Tieck, e assim estão em vários estágios de conclusão. Daí às vezes a pontuação indica pressa, e deixamos isso assim na tradução; em outras vezes o poeta simplesmente anotou notas que ele might elaborar further, notas que para nós podem ser perplexas. Esta sketchiness cria certas dificuldades para o leitor, mas ao mesmo tempo parece apropriada para este poeta que completou tão pouco em sua vida, e que começou tanto. O que é mais, acrescenta uma certa emoção à leitura, pois nós, ao 'preencher as lacunas', devemos também aprender, e contribuir.

De qualquer forma, embora a prosa de Novalis seja críptica, e embora ele frequentemente pareça quase fora de nossa vista, acima das névoas e nas alturas ensolaradas das montanhas, ainda assim os vislumbres que ele oferece daquelas alturas são de grande valor. Muitas de suas insights parecem uncannily atuais: pensamos em sua insistência na terra como sendo Um bem, ou na eventual primazia da astronomia ou física química, ou no mito e no conto de fadas como o repositório de todo conhecimento arquetípico — tudo isso é atual porque é sempre atual. Como Thoreau, Novalis lia não os tempos, mas as eternidades. Sua Fonte Pieriana era aquele poço mais antigo: o Mistério que os celebrantes Egípcios, Caldeus, Órficos, Dionisíacos e Eleusinianos buscaram — e que certamente pelo menos alguns deles encontraram.

Novalis estava à beira da era moderna, mas ainda era influenciado por e de muitas formas epitomizou o modelo Renascentista do homem completo, que tinha a chave para todo conhecimento e ciências, aquele que era bem-sucedido pública e privadamente, em literatura e ciência e negócios. Como outro transcendentalista — Emerson — Novalis buscou representar todas as partes: ele buscou conquistar com vigor every esfera da vida. Ao fazê-lo, ele semeou muitas sementes. E como ele observou no início de Pólen e Fragmentos:

Talvez mais das sementes que Novalis espalhou tenham criado raízes do que ele imaginou.

Periodicamente, a sophia perennis para a qual Novalis é um porta-voz eloquente, brilhante, ressurge — e quiçá sua hora tenha chegado novamente.