Ofender-me-ias se me dissesses que alguém afirmou que eu era um tolo?
Como isso poderia ser possível? Apenas um objeto pode sofrer ofensa.
Sem dúvida — e talvez apenas um tolo, inclusive! Mas e daí? Pelo amor de Deus, eu não sou um objeto!
Então não podes ser ofendido?
De modo algum posso ser ofendido. Tampouco posso ser o objeto do epíteto supostamente ofensivo.
Por quê?
Pela mesma razão: apenas um objeto pode ser tolo.
Então, de fato, não podes ser tolo também?
Aquilo que sou, isto é, enquanto “Eu”, não pode ser objeto de espécie alguma.
Muito simples, de fato!
E talvez revelador! Isso não conduz diretamente ao essencial?
Mas há tolos! Quem, então, são eles?
Quem é tolo — ou o que quer que seja, se preferires — quando assim chamado, assim julgado, assim classificado?
Quem o chama, o julga ou o classifica, naturalmente! Quem mais poderia ser? Quem mais está, ou poderia estar, envolvido nisso?
Não o objeto, mas o sujeito?
O objeto em questão é apenas o objeto do sujeito. O objeto inferido, a quem o epíteto é aplicado, permanece intocado e intocável. A ideia, o juízo, o epíteto — ou o que quer que seja, e de qualquer modo inspirado — está inteiramente confinado à mente que o concebe, e não existe em parte alguma sob qualquer forma, exceto como um rumor.
Pertence, portanto, ao próprio sujeito?
Exatamente: o próprio sujeito assumiu, assim, identificação objetiva com um conceito fenomênico.
Mas isso não se aplica a toda observação pessoal?
Sim, aplica-se — e aplica-se também a todo uso do pronome “tu”.
Parece-me que todo juízo objetivo deve, portanto, tornar-se inaplicável!
De modo algum! Sua aplicação é simplesmente restaurada ao lugar que lhe pertence — isto é, ao sujeito concebente — em vez de a um objeto ao qual estava sendo aplicada adventiciamente.
Por que “adventiciamente”?
Porque tal objeto, enquanto tal, não poderia ter existência independente e, portanto, é incapaz de possuir qualquer atributo ou característica.
O que só pode significar que nenhum objeto pode jamais ter existência independente ou possuir qualquer atributo ou característica!
Naturalmente! Evidente! Não vês que assim deve necessariamente ser?
Mas isso é mais destrutivo do que qualquer bomba de hidrogênio já concebida, mesmo por um escritor de ficção científica!
As bombas baseadas na fissão nuclear não são senão brinquedos fenomênicos — ruído e alarde que parecem destruir o que nunca existiu?
Incluindo umas quinhentas mil vidas humanas...
Bem como um milhão de besouros e uns dez milhões de seres sensientes (de várias espécies). Necessariamente um conjunto misto de aparências mútuas. Por certo não os estarás considerando como possuidores de qualquer espécie de existência?
Evidentemente não quanto ao que parece ter sido “destruído”, mas essa tua “bomba” parece aniquilar todo o conhecimento.
O conhecimento objetivo — suposto conhecimento de objetos supostos — deve inevitavelmente revelar-se pelo que é. Mas isso não é destruição total, embora, se o fosse, não deveríamos hesitar um segundo em acionar o interruptor, pois haveria de ser visto pelo que é. O conhecimento de que falas tem aplicação limitada, estreitamente restrita. Aplica-se ao domínio que lhe pertence, que é o domínio relativo da manifestação fenomênica.
E que relação há entre os dois domínios?
Nenhuma. Há uma descontinuidade — “fenomenicamente considerada” — entre a fenomenalidade e seu noumenon.
E por que haveria isso de ser assim?
Porque — “noumenalmente considerada” — não são separados; e onde não há separação não pode haver continuidade a ser dissolvida.
De modo que o que é noumenalmente, fenomenalmente não é? E o que fenomenalmente parece ser, noumenalmente não é?
Assim deve ser, enquanto a Intemporalidade se manifesta como Tempo.
Frithjof Schuon — Schuon Esoterismo Principio Via
Esta compleja cuestión de la subjetividad merece, o exige, que le consagremos algunas consideraciones suplementarias, a riesgo de repetirnos sobre algún punto, pero con la esperanza de aportar precisiones, si no exhaustivas, al menos suficiente.
En el hombre hay una subjetividad o una consciencia que está hecha para mirar hacia el exterior y para percibir el mundo, ya sea éste terrenal o celestial; y además hay en el hombre una consciencia que está hecha para mirar hacia el interior, en dirección al Absoluto o al Sí mismo, ya sea esta visión relativamente separativa o unitiva. Es decir, que hay en el hombre una consciencia que es descendente y que obedece a la intención creadora de Dios, y otra que es ascendente y que obedece a la intención divina salvadora o liberadora; las dos son inconmensurables, aunque entre ellas exista una región en la cual se entrecruzan y dan lugar a una subjetividad única, y a un equilibrio existencial entre las dos consciencias divergentes; es por esto por lo que el hombre espiritualmente realizado puede ver a Dios en las cosas, y también los prototipos principales de las cosas en Dios. La consciencia psíquica y mental percibe las apariencias; la consciencia intelectual o cardíaca percibe la Esencia; pero la consciencia intermedia vive de las dos dimensiones a la vez. Viendo los fenómenos, ella ve a Dios en ellos, y ella los ve en Dios; percibe que cada cosa es la manifestación de una posibilidad divina, en modo analógico o privativo, y, al mismo tiempo, pero desde otro punto de vista, ve las cosas como inmersas en un mismo clima divino; en el primer caso, los objetos dejan transparentar la Realidad divina o sus modos, mientras que en el segundo caso la subjetividad participa extintiva y unitivamente en la Consciencia divina.
En todo caso, la subjetividad humana es un prodigio tan inaudito que basta para probar tanto a Dios como la inmortalidad del alma: a Dios porque esta subjetividad extraordinariamente amplia y profunda no se explica más que por un Absoluto que la prefigure substancialmente y que la proyecte en el accidente; y la inmortalidad, porque la cualidad incomparable de esta subjetividad no encuentra ninguna razón suficiente, o ningún motivo proporcionado a su excelencia, en el marco estrecho y efímero de una vida terrestre. Si es para vivir como hormigas, los hombres no tienen ninguna necesidad de sus posibilidades intelectuales y morales, lo que equivale a decir que no tienen necesidad de ser hombres; la propia existencia del hombre sería entonces un lujo tan inexplicable como inútil. No comprenderlo es la más monstruosa y también la más misteriosa de las cegueras.
El hombre que comprende la razón de ser de la subjetividad humana está salvado: ser, en la relatividad, un espejo de lo Absoluto, al mismo tiempo que una prolongación de la Subjetividad divina. Manifestar lo Absoluto en la contingencia, lo Infinito en la finitud, la Perfección en la imperfección.
La salvación exotérica es la fijación del sujeto humano individual, o del alma, en el aura incorruptible del Objeto divino, si podemos expresarnos así; la salvación esotérica, en cambio, es la reintegración del sujeto humano intelectual, o del espíritu, en la Subjetividad divina; este segundo modo de salvación — la liberación ( moksha ) de los vedantistas — implica el primer modo, porque el hombre como tal no puede jamás convertirse en Dios. Ciertamente, la substancia inmutable del hombre, que coincide con el supremo Sí mismo, se libera de este accidente que es el ego; pero ella no lo destruye, como tampoco la realidad de Dios impide la existencia del mundo.