Una doble división, cósmica y supracósmica, de la Columna Axial se enuncia claramente en Atharva Veda Samhita X.7.3, donde el skambha (al que los Devas son inherentes «como las ramas de un árbol a su tronco», el Árbol solar en el que el Brahman-Yaksa se mueve sobre la faz de las aguas, ibid., 38) es cuádruple, correspondiendo tres de sus miembros (anga) a la tierra, al aire, y al cielo (los tres mundos del cosmos), mientras el cuarto «está más allá del cielo» (tisthaty uttaram divalí). Esta división ya es explícita en Rg Veda Samhita X.90.3-4, donde, de la Persona, «un único pie es todos los seres, y tres pies la inmortalidad en el cielo (amrtam divi); con tres pies él está arriba (ürdhvah), un único pie de él es eso que nace repetidamente (abhavat punah)»; y se repite en Maitri Upanisad VII.11.8, donde el Brahman «se mueve (carati) con un único pie en las tres (estaciones), y con tres en la más alta (uttare)», de las que la «cuarta» estación, «más allá de la del sueño» (suptat parah), es la «más grande» (mahattaram). Esto implica, por supuesto, la usual disposición trinitaria del Brahman, que hace de la deidad procedente Tres Personas (Agni, Indra-Vayu, Aditya) y de la deidad transcendente un Único Principio en quien la distinción de estas Personas se pierde.
Así pues, considerado como Pilar o Árbol, la Persona, el Brahman, Prajapati, está en parte dentro del cosmos y, en lo que es una parte más grande, también fuera, más allá del cielo. Atharva Veda Samhita X.7.10 pregunta dónde, en el Pilar, están estas partes, «la Existente y la No-existente» (asac ca yatra sac canta skambham, tam brühi). La respuesta se da en el verso 21, «Los del grupo (más alto) conocen la inmutable rama No-existente como el Supernal; los de abajo que adoran a esta rama tuya son conocedores de ella como el Existente» (asac-chakham pratisthantim paramam iva jana viduh; uto san manyante'vare ye te sakham upasate) , y en el verso 25, «Los del grupo más alto llaman a ese Único miembro del Pilar el No-existente» (e am tad angam skambhasyasad ahuh paro janah); el verso 26 sustituye «No-existente» (asat) por «Antiguo» (puranam). Diferimos por ahora tratar la cuestión de si la parte más baja del Pilar debe considerarse como invertida con respecto a la más alta, pero llama la atención el hecho de que el Pilar, en su extensión cósmica y más baja, puede llamarse propiamente un «Árbol del conocimiento del bien y del mal», pues como continúa Maitri Upanisad VII.11.8 (citado arriba), «La doble naturaleza (dvaitibhava) del Gran Espíritu (mahatmanah, el Sol) es con el fin de experimentar tanto lo verdadero como lo falso (satyanrtópabhogarthah)», donde por «verdadero y falso» se significan claramente los dos mundos, respectivamente el celestial y el infrasolar, el inmortal y el mortal, designados en Satapatha Brahmana I.9.3.23 como suprahumano (amanusa = daivya) y humano (manusa), verdadero (satyam) y falso (anrtam); cf. la distinción en Chandogya Upanisad VIII.3.1 entre deseos verdaderos (satyah amah) y estos mismos deseos «falsificados» (anrtapidhanah), donde los primeros han de encontrarse yendo «allí», y los segundos son esos que los hombres persiguen «aquí». Ciertamente, de la doctrina de «una única esencia y dos naturalezas», atribuida a Varuna, Agni, o el Brahman en toda la tradición Védica, se sigue inevitablemente que en tanto que la Deidad se representa por un Árbol, éste sólo puede considerarse ya sea como un único Árbol con el que los aspectos contrastados de la Deidad, como ocurre en Rg Veda Samhita I.164.20, se relacionan diferentemente, o ya sea como dos Árboles diferentes, respectivamente cósmico y supracósmico, manifestado e inmanifestado, pero enteramente habitados por el único Brahman-Ya sa.
Esta dualidad es explícita en conexión con el palasa (árbol u hoja), identificado expresamente con el Brahman en Satapatha Brahmana I.3.3.9, VI.6.3.7, y VII.1.1.5. En Jaiminiya Upanisad Brahmana I.20.3, encontramos que de la misma manera que el cielo y la tierra se representan por las dos ruedas del carro solar, separadas y conectadas por su eje-árbol común (a sa; el «soplo separador», vyana de RgVeda Samhita X.85.12 y Satapatha Brahmana VII.1.2.21), también se representan por «dos palasas» empalados por su tallo o tronco común (yatha kasthena palase viskabdhe syatam, aksena va cakrav, evam etena (antariksena) imau lokau viskabdhau); y esto está completamente de acuerdo con Rg Veda Samhita X.135.1, donde el Paraíso suprasolar de Yama (Muerte) está «en un bello árbol palasa» (vrkse supalase), evidentemente el mismo que el a vattha de Atharva Veda Samhita V.4.3. El supalasa de Yama (Muerte) es el más alto de los «dos palasas» del Jaiminiya Upanisad Brahmana. La memoria de estos dos palasas, o doble palasa, parece conservarse en el nombre del Düipalasa cPiya, un famoso santuario yaksa mencionado en el Uvasaga Dasao 3.
Beijo do Sol (notas)
Que o (śālā) vaṃśa é realmente «Poste-Rei» mais bem que meramente «viga» depreende-se de Aitareya Āraṇyaka III.2.1 onde todos os poderes da alma, os «sopros» no plural, se sintetizam neste Sopro, o «Poste-Rei» (aqui śālāvaṃśa), e dos paralelos budistas citados em meu «Symbolism of the Dome» em Indian Historical Quarterly XIV pp. 52-54 e em meu «Pali kaṭṭhikā» em Journal of the American Oriental Society 50.238-243; cf. Śatapatha Brāhmaṇa VI.1.1.7 onde «Todos os Deuses (sarve devāḥ, isto é, viśve devāḥ, isto é prāṇāḥ) pependem, ou dependem de (śritāḥ) a cabeça da Pessoa». Pode agregar-se que vaṃśa = «espinha» (coluna vertebral, eixo corporal) em Sāṅkhya Āraṇyaka VIII.9: a espinha, considerada como a parte 101 com respeito às 100 partes do esqueleto, é seu ātman (Śatapatha Brāhmaṇa X.2.6); o ātman é o décimo-primeiro com respeito à década dos sopros, isto é, seu principal e seu princípio (Taittirīya Saṃhitā VI.3.11.5); no simbolismo arquitetônico o Poste-Rei representa evidentemente o ātman, o princípio da casa. Não carece de significação que em Aitareya Āraṇyaka III.2.1, a doutrina do «Sopro, o Poste-Rei» se atribua a Śākalya «o Sthavira», isto é, o Ancião. Cf. prāṇa como sthūṇā em Bṛhadāraṇyaka Upanishad II.2.1.
A prova final de que śālāvaṃśa significa «Poste-Rei» pode encontrar-se em Śatapatha Brāhmaṇa III.1.1.11, onde se ergue uma sala (śālā) para a iniciação do sacrificador do Soma, que entra (adhyavasyaṭ, Sāyaṇa, praviśati) nela «aproximando-se do Poste-Rei desde o lado este» (pūrvārdhya sthūṇā-rājam abhipadya): Sāyaṇa explica, «O Poste-Rei levanta-se no meio (sthūṇā-rājo madhye sthitaḥ), é um pilar elevado (unnata-stambhaḥ), o iniciando aproxima-se por seu lado oriental, e agarra-se a ele (ao poste)» (tasya pūrvārdham abhipadya gṛhītvā). Em Śatapatha Brāhmaṇa III.5.1.1 pūrvārdhyo variṣṭhaḥ sthūṇārājā, tasmāt é «desde a metade, ou a extremidade oriental do poderoso Poste-Rei», não segundo o traduz Eggeling «no lado este da sala». Como tem observado Keith, Harvard Oriental Series 19.483, «a cabana ou sala é um microcosmo». O Poste-Rei é o princípio da casa e representa ao Axis Mundi.
Todo isto é manifestamente uma mimese do que faz o Udgātṛ (que é prajāpatya e auto-designado) na construção do Sadas, onde (Pañcaviṃśa Brāhmaṇa VI.4 com Lāṭyāyana e Drāhyāyana segundo cita Caland) entra ao lugar desde o este, entre os buracos que se fizeram para as ombreiras da porta, e vem assim à ponta oriental do pilar Udumbara, que jaz estendido com seu cimo para o este; e então o agarra e o levanta, dizendo «Levanta-te Dyutān Maruta; sustém o céu (diva stabhāna), enche a atmosfera, estabiliza a terra», e «Eu te estabeleço (sādayāmi) na sede de Rtu (o Sacrifício, Agni), na sombra do Favorecedor, no coração do Oceano», palavras aplicáveis só ao divo stambha, skambha, Axis Mundi. É especificamente «em meio do sadas, onde se ergue o poste-Udumbara, como também em Śatapatha Brāhmaṇa III.6.1.2.
Cf. Taittirīya Saṃhitā VI.2.10.4 «“Que Dyutān Maruta te levante”: Dyutān Maruta costumava erigir o poste-Udumbara dos Deuses; por ele, certamente, o iniciando levanta este». Em Ṛg Veda Saṃhitā X.181.1-3 dyutān qualifica a dhātar, em Ṛg Veda Saṃhitā X.65.3 é Aja Ekapād o que é divo dhartā, cf. VIII.41.10: é do sthūṇām sūryasya de V.62.8 do que se fala em Jaiminīya Upanishad Brāhmaṇa I.10.9 «eles chamam ao sol o poste sustentador do céu» (sthūṇā divasstambhanā sūryam āhur). O poste é assim o pilar-Sol, «o Sopro mediano»; e Dyutān Maruta, como é explícito em Śatapatha Brāhmaṇa III.6.1.16, é o Soprador que com Mitrāvaruṇau, prāṇāpānau, como suporte firme, o erige como se tratasse de uma planta que cresce naturalmente (Ṛg Veda 14), ou como o expressa Taittirīya Saṃhitā VI.2.10.4, como se «brotasse de si mesmo» (svāruham, uma frase que, tomada juntamente com a função dadora de vida e nutriente do pilar, o assimila claramente à Árvore da Vida).
Ser incapaz de erigir o Sopro, o Poste-Rei, é equivalente à morte; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa VI.4.6 explica que como o coração está no meio do si mesmo corporal, assim o pilar Udumbara está erigido em meio do Sadas. Em Bṛhadāraṇyaka Upanishad II.2.1 diz-se com referência à criança recém-nascida (e deve recordar-se que o iniciado é tal) que ele «é o Sopro no meio… seu pilar (sthūṇā) é o Sopro». Está claro que ser incapaz de erigir o próprio Poste-Rei, o Sopro próprio de um, é ser incapaz de viver, e que este é o ponto da maldição. Pois é pelo Sopro que um «se levanta» como um ser vivo (prāṇena hy uttiṣṭhati, Chāndogya Upanishad I.3.6); só quando o Brahman como Sopro entra dentro do Prajāpati jacente e sem vida, Prajāpati «se levanta» (Jaiminīya Upanishad Brāhmaṇa III.38.1.3).
Em Ṛg Veda Saṃhitā VII.58.1 nirṛter avaṃśāt (apesar do bhymer antarikṣāt de Sāyaṇa) parece que a equação vaṃśa = prāṇa, Sopro ou Vida, é já reconhecível, posto que o significado é «desde esse (reino) sem vida que é o de Nirṛti».
Em estrita concordância com a etimologia, o samādhi implícito por samāhitāḥ em Aitareya Āraṇyaka III.2.1, e o samādhi de Milindapañha II.1.3 nós o traduzimos por «síntese», mas pode-se observar que o que se implica nos textos é também uma synaxis, como é explícito em Jātaka III.317-319, citado em meu «Pāli kaṭṭhikā» (Journal of the American Oriental Society 50.239-240).
Assim pois, se se alcançou o samādhi, no qual as funções estão unidas a seu princípio, ou meramente tem havido um esforço em alcançá-lo, a imprecação é de fracasso em alcançá-lo.
René Guénon: O SIMBOLISMO DA ESCADA
El árbol puede reemplazarse por algún otro símbolo "axial" equivalente, por ejemplo el mástil de un navío; conviene observar a este respecto que, desde el punto de vista tradicional, la construcción de una nave, lo mismo que la de una casa o un carro, es la realización de un "modelo cósmico"; y resulta también interesante notar que la "cofa", situada en la parte superior del mástil rodeándolo circularmente, ocupa de modo muy exacto el lugar del ojo del domo, atravesado en su centro por el eje incluso cuando éste no se encuentra materialmente figurado. Por otra parte, los aficionados al "folklore" podrán observar que el vulgar "mástil de cucaña" de las fiestas rurales no es sino el vestigio incomprendido de un rito similar a aquellos a que acabamos de referirnos: también en este caso, un detalle particularmente significativo es el círculo suspendido en lo alto del mástil, al cual se trata de alcanzar trepando por éste ( círculo al cual el mástil atraviesa y traspasa, tal como el del navío traspasa la cofa y el del stûpa traspasa el domo ); ese círculo es también, manifiestamente, la representación del "ojo solar", y se reconocerá que no es ciertamente la supuesta "alma popular" quien ha podido inventar tal simbolismo.