VIDE: Amigos de Deus; santidade; profecia
René Guénon: A realização ascendente e a realização descendente
En la tradición islámica, lo que acabamos de decir tiene su equivalente en una amplia medida, teniendo en cuenta la diferencia de los puntos de vista que son naturalmente propios a cada una de las diversas formas tradicionales: este equivalente se encuentra en la distinción que se hace entre el caso del walî y el del nabî. Un ser puede ser walî sólo «para sí mismo», si es permisible expresarse así, sin manifestar nada al exterior; por el contrario, un nabî sólo es tal porque hay una función que desempeñar con respecto de los demás seres; y, con mayor razón, la misma cosa es verdad del rasul, que es también nabî, pero cuya función reviste un carácter de universalidad, mientras que la del simple nabî puede estar más o menos limitada en cuanto a su extensión y en cuanto a su meta propia. Podría parecer incluso que aquí no debe haber la ambigüedad aparente que hemos visto hace un momento a propósito del Bodhisattwa, puesto que la superioridad del nabî en relación al walî se admite generalmente e incluso se considera como evidente; y sin embargo a veces se ha sostenido también que la «estación» (maqam) del walî es, en sí misma, más elevada que la del nabî, porque implica esencialmente un estado de «proximidad» divina, mientras que el nabî, por su función misma, está necesariamente vuelto hacia la creación; pero, también aquí, eso no es ver más que una de las dos caras de la realidad, la cara exterior, y no comprender que ella representa un aspecto que se agrega a la otra sin destruirla ni afectarla verdaderamente (v. barzakh). En efecto, la condición del nabî implica primero en sí misma la del walî, pero es al mismo tiempo algo más; hay pues, en el caso del walî, una suerte de «carencia» bajo un cierto aspecto, no en cuanto a su naturaleza íntima, sino en cuanto a lo que se podría llamar su grado de universalización, «carencia» que corresponde a lo que hemos dicho del ser que se detiene en el estado no manifestado sin «redescender» hacia la manifestación; y la universalidad alcanza su plenitud efectiva en el rasul, que así es verdadera y totalmente el «Hombre universal».
Daryush Shayegan: Henry Corbin
Os Amigos e os próximos de Deus existiram desde sempre e não cessarão de existir no futuro. O eixo do mundo se mantém, graças a sua presença eterna. Nas proposições dos Imãs recolhidos por Mohammad ibn Yaqub Kolayni, encontramos ensinamentos precisos sobre a necessidade de uma walayat. Enquanto esotérica de toda filosofia profética, a walayat não pode se esgotar nem se extinguir; sem ela o fundamento mesmo do universo seria abalado. O mundo não pode subsistir sem o Fiador de Deus (hojjat). Os Imãs são aqueles que guiam os homens e os dirigem para a via de Deus. O Fiador não é outro senão a presença espiritual, ininterrupta, do ciclo dos Amigos e dos Próximos de Deus. Lahiji afirma que, embora o ciclo da profecia esteja fechado e que a porta das revelações divinas e do envio do arcanjo Gabriel esteja fechada, a inspiração (wahy) e os signos de Deus persistem sempre. Estas entidades espirituais dependem do ciclo da walayat. Eis o próprio do nome «wali» que é um dos nomes divinos: estes serão sempre manifestados e não serão jamais interrompidos.
Ora, como o ciclo da walayat seria possível depois que o ciclo do Selo da profecia alcançou seu termo com o profeta do Islã?
Lahiji, retomando o simbolismo da marcha do sol do Oriente da nobowwat, diz que a luz da Realidade maometana apareceu no Oriente da nobowwat para alcançar ao ponto culminante do círculo da profecia, mas tendo ultrapassado o ponto extremo do meio-dia, este sol projetou sua sombra para o Ocidente da walayat que é o aspecto esotérico da nobowwat. Na marcha crepuscular do sol para o Ocidente, as sombras tipificando os Amigos de Deus (awliya) se manifestaram e os Orientes e os Ocidentes se opuseram; a cada um dentre os pontos (profetas) do ciclo da profecia, correspondia um ponto (wali) crepuscular do ciclo de ocultação (walayat). Assim como estes pontos apareceram no horizonte do mundo da visibilidade, assim também se ocultaram no horizonte do mundo do mistério. À Parusia do décimo segundo Imã, Origem (mabda) e Retorno (maad) se conjuminaram, e a revolução do ciclo da evolução espiritual (ciclo da walayat) será concluída.
A cada um dos pontos situados a Oriente do arco da nobowwat corresponde portanto um ponto homólogo situado a Ocidente do arco da walayat.
Do lado da profecia, nenhum profeta foi mais próximo de Maomé que o Cristo, e do lado do Ocidente crepuscular, a origem da walayat foi Ali ibn Abi Talib, homólogo «ocidental», «crepuscular» de Jesus, e assim como Jesus estava investido de divindade, assim também os awliya, Ali é o único a dela estar investido.
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