Um símbolo relevante nas representações orientais da Natividade é a “caverna”, onde teria nascido Jesus, segundo o relato do Protoevangelho de Tiago, e sobre o qual se baseiam em geral os Ícones da Natividade. Richard Temple, em seu notável estudo sobre os ícones (ICONS), considera este símbolo da caverna como originário de tradições anteriores ao cristianismo, em particular a própria tradição helênica. Citanto um estudo de Peter Gorman, sobre Pitágoras, apresenta o pouco que se tem notícia de seu mestre Ferécides.
Com estas considerações em mente, Richard Temple propõe uma abordagem do sentido profundo do Ícone da Natividade: ideias “psico-espirituais” representadas pelos pastores; ideias “cósmicas” representadas pela caverna e o nascimento de Cristo; a ideia de um “princípio unificador, divino” representado pela luz que, como mostra o ícone, flui para caverna do reino superior e ilumina o mundo; a ideia de “ordem hierárquica” representada pelo reino celestial, o céu, a montanha, a terra e a caverna, cada um posto acima do outro em uma escada ascendente, contínua ligando o homem a Deus. Escolasticismo recente na Rússia, demonstra como os ícones medievais eram baseados no assunto que Pitágoras era mais famoso: “proporção numérica harmônica”.
Temple ressalta a aparentemente bucólica imagem dos pastores e seus rebanhos, conforme retratado na descrição de Lucas (Natividade), enquanto descrição de nossa vida psicológica. Uma importante alegoria está contida nas palavras de Lucas. Para compreendê-la devemos entender que nosso mundo interior, ou seja, o estado de nossa vida psicológica, não é tão equilibrada quanto deveria ser; nossa vida interior é frequentemente desordenada e caótica; pensamentos aleatórios, sonhos e associações, frequentemente coloridos de emoções, a percorrem, criando falsos temores e inibindo nossa interação com a vida e destorcendo nossas relações com outros seres humanos.
Este estado é o pano de fundo onde se dá o trabalho espiritual. O exercício de quietude é uma das primeiras tarefas na disciplina espiritual, e aquele que nos confronta justamente com esta dura realidade de caos interior. Na busca por esta ordem interior é que também encontramos, na analogia do pastor, amplamente utilizada desde a antiguidade, algo mais do que seu simples sentido pastoral idílico de tanta sentimentalidade poética. De fato, a imagem do pastor e suas ovelhas (v. Pastor e Ovelhas) nos confronta com um trabalho: o esforço sutil de reunir os pensamentos, confiná-los a uma área onde não se percam ou corram perigo, e vigiando-os permanentemente, damos os primeiros passos para manter um estado de harmonia interior. O pastor no imaginário da literatura sagrada, é o guardião interior da mente cuja tarefa é vigiar os pensamentos e manter um estado interior ordenado. Assim se verá na clássica imagem de Orfeu, o pastor arquetípico, e uma figura inclusive associada a própria imagem do Cristo. Muitos heróis da antiguidade e inclusive grandes figuras religiosas como Davi, são descritos como pastores, no início de suas vidas.
Em Lucas, alguns detalhes especificam ainda lugar e tempo, nos dando as condições nas quais este trabalho interior está “tendo lugar”: “nos campos” e “à noite”. O evangelista aqui se refere ao fato de que o buscador espiritual começa sua busca nas circunstâncias da vida externa ordinária; “nos campos” significa literalmente “de fora” que compreendemos com “não de dentro”, ou onde não há acesso à vida interior. “À noite”, simplesmente “escuridão” (vide Noite), e na linguagem especial da alegoria compreendemos aqui todas as implicações psicológicas e espirituais de noite e escuridão.
“Ora, havia naquela mesma comarca pastores que estavam no campo, e guardavam, durante as vigílias da noite, o seu rebanho” pode ser assim posto de outra maneira: “Havia um grupo de buscadores espirituais trabalhando juntos nas condições difíceis de vida exterior e não capazes de ver onde estavam indo”.
O ilustrador do século XI, do Ícone da Natividade, estava suficientemente interessado nesta cena para destacá-la como um dos “eventos secundários” no ícone, mas seu sentido profundo é geralmente ignorado.