VITRAY-MEYEROVITCH, Eva de. Mystique et poésie en Islam. Djalal-ud-dîn Rumî et l’Ordre des Derviches Tourneurs. Paris: Desclée de Brouwer, 1972
- A união mística através da música e do silêncio
- A comparação do Mathnawi a um oratório espiritual, usando imagens musicais para expressar a união mística das almas.
- A metáfora do alaúde para a união com o divino: "Eu sou o teu alaúde, és tu que tocas em cada uma das minhas cordas, e que as fazes vibrar."
- A metáfora da flauta para a união com o amado, Husam-ud-Din, que simboliza o Amado divino: "Nós temos, disse ele falando de Husam-ud-Din que simboliza para ele o Amado divino, duas bocas, como a flauta: uma delas está escondida entre seus lábios... Seu canto provém de seus sopros."
- A música como linguagem do inexprimível, segundo Claude Debussy.
- A música como um tipo de silêncio misterioso, a "linguagem sem palavras":
- "Eu gostaria de te falar uma linguagem sem palavras, / Uma linguagem que ficará escondida de todos os ouvidos; / Para dizer a verdade, se mesmo eu falasse entre a multidão, / Nenhum ouvido, exceto o teu, me ouviria."
- A transmissão de uma mensagem ao mais íntimo da alma (sirr) através do "verbo mudo", lógos siopon, de Plotino, que Rumi designa como zaban-e-hal.
- A sintonização do discípulo com o mestre
- O objetivo de criar um estado de receptividade no discípulo para favorecer a "sintonia" com o mestre, para que ele receba o eco de sua própria disposição espiritual (hal).
- A metáfora do eco no tema árabe clássico do acampamento abandonado, usado por Djalal-ud-Din Rumi:
- "Não é verdade que o apaixonado conversa, dia e noite, ora com as ruínas [da morada da bem-amada], ora com os traços [de sua habitação]? / Aparentemente, ele virou seu rosto para as ruínas, mas para quem ele canta, na realidade, este canto de louvores? / ...Eu desejo ruínas tais que respondam, como a montanha, por um eco, / Para que eu possa ouvir teu nome repetido..."
- A maiêutica como pressuposto deste acordo espiritual, que resulta em partilha de uma interioridade, designada pelos místicos persas como ham-dami, "ser do mesmo sopro".
- A fala de Patrice de la Tour du Pin sobre a amizade: elas "tomaram parte em seu batimento de coração".
- Os ditos de Mawlana, relatados por Aflaki, sobre o "sopro" e o "gosto" da alegria:
- "Eu não sou este corpo que é visível aos olhares dos amantes místicos; eu sou este gosto, este prazer que se produzem no coração do discípulo em nossas palavras e ao ouvir nosso nome. Grande Deus! quando recebes este sopro, quando contemplas este gosto em tua alma, considera-o como uma presa, e agradece a Deus por isso, porque eu sou isso."
- "Procura-nos na alegria, porque nós somos os habitantes do país da alegria."
- A importância de buscar o amor dos santos e de se afastar do desespero, segundo Rumi.
- "Implanta o amor dos santos no teu coração; não dês teu coração a nada a não ser ao amor daqueles cujo coração é alegre. / Não vais para a vizinhança do desespero: existem esperanças. Não vais na direção da escuridão: existem sóis. / Teu coração te conduz à vizinhança dos homens do coração [místicos], Oh! Dê ao teu coração alimento pela conversa com aquele que está de acordo com ele!"
- A busca do amigo e a ajuda divina
- A oração como uma resposta em si mesma:
- "Aquele que busca o Amigo, é porque ele já o encontrou. Pois é na realidade Deus que é o Buscador."
- A necessidade do esforço da alma (himmat) para que a busca dê frutos:
- "É a atração por Deus que é a origem; mas tu, esforça-te por ti mesmo, não fiques dependente desta atração."
- A recomendação de se sentar com os sufis, pois o primeiro passo para se aproximar de Deus é amar Seus amigos, como diz Ibn Abi-l-Hawari.
- A oração como uma resposta em si mesma:
- A afinidade espiritual e o guia
- A afinidade profunda que atrai os espíritos, reveladora de sua verdadeira natureza, faz com que o buscador, procurado por Deus, seja atraído para um mestre:
- "Os espíritos que são da mesma natureza [literalmente: homogêneos] que os profetas, movem-se gradualmente, como sombras, em direção a estes últimos."
- "Como os profetas eram os congêneres dos céus (Hlliyyin), eles foram para os ‘illiyyin do espírito e do coração."
- A inclinação do discípulo em relação ao seu mestre espiritual como algo "instintivo como a inclinação dos bebês em relação à sua mãe".
- O relato de uma história nas cartas de Mawlana, onde um homem, ao não conseguir identificar uma árvore, decide se sentar em sua sombra, pois sentiu que seu "coração e sua alma se tornaram frescos e verdes" apenas por estar perto dela.
- A afinidade profunda que atrai os espíritos, reveladora de sua verdadeira natureza, faz com que o buscador, procurado por Deus, seja atraído para um mestre:
- A certeza da experiência espiritual
- A "apreensão simultânea do eu e da realidade" que possibilita a atualização de verdades que transcendem símbolos e palavras.
- A aquisição de conhecimento que traz a própria certeza, assim como o chamado que já é uma resposta.
- O mestre como um "parente" que não precisa provar sua autenticidade, como exemplificado pelas metáforas:
- A conversa íntima que não é "uma simples afirmação" se o amigo íntimo reconhece a voz do parente.
- A resposta de um homem sedento: ele não pedirá provas de que a água no copo é realmente água.
- A resposta de um bebê à sua mãe: ele não pedirá provas de que ela é sua mãe.
- A voz do profeta como um "milagre" e uma prova, porque a alma a reconhece no seu íntimo.
- "Quando, no coração de uma comunidade, existe uma sabor espiritual (dhawq) proveniente de Deus, o rosto e a voz do Profeta são como um milagre que constitui uma prova."
- "Quando de fora o Profeta solta um grito, no interior a alma da comunidade se prostra em adoração: / Porque jamais no mundo o ouvido da alma terá ouvido de quem quer que seja um grito da mesma espécie. / A alma, esta estrangeira, pela percepção imediata desta voz maravilhosa, ouviu da boca de Deus: 'Em verdade, Estou muito perto de ti'."
- A voz de Deus, mesmo vinda da boca de um servo, traz a "vida sem preço" aos "mortos nos corpos".
- O conhecimento verdadeiro, direto e intuitivo, que só pode ser conhecido por quem o experimentou (man lam yadhuq lam yadrî).
- A comunicação silenciosa do mestre
- O mestre, às vezes, considera sua influência sobre os discípulos como uma comunicação silenciosa:
- "Eu penso em rimas, e o amado me diz: 'Não penses em nada a não ser em me ver. / Senta-te à vontade, ó meu amigo que meditas rimas: na minha presença, é com a felicidade que tu rimas. / O que são as palavras, para que tu penses nelas? O que são as palavras? Espinhos na sebe que rodeia a vinha. / Eu mergulharei na confusão as palavras, os sons, os discursos, para que sem essas três coisas eu possa conversar contigo'."
- A comunicação do hal do mestre, que, quando acompanhada de conselhos, se torna "luz sobre luz":
- "Se a lua vem a falar, ela conduz mais rapidamente os viajantes da noite pelo bom caminho. / Eles escapam do erro e da desatenção... / Da mesma forma que a lua, mesmo sem palavras, mostra o caminho, quando ela fala ela se torna 'luz sobre luz'."
- A analogia do mestre como uma porta que permite "que as cascas possam alcançar os caroços".
- A transformação do discípulo pela associação com os místicos:
- "A companhia dos santos te faz se tornar santo, quer sejas rocha ou mármore, tu te tornarás uma joia quando chegares ao coração do santo."
- O mestre, às vezes, considera sua influência sobre os discípulos como uma comunicação silenciosa:
- A osmose espiritual e a participação no hal
- A passagem de "boas e más qualidades de um coração para outro de uma forma misteriosa".
- O exemplo do cão dos Companheiros da Caverna:
- "Passou para o cão dos Companheiros da Caverna, da parte dos Adormecidos, uma disposição (hal) que o fez se tornar um buscador de Deus..."
- "Ó tu que és menos que um cão, rouba a pérola espiritual do interior - do interior dos corações que conhecem Deus."
- A metáfora do pão que se associa à vida e se transforma em "substância de vida".
- A capacidade do mestre de conhecer o pensamento do discípulo na intimidade de "pessoa para pessoa":
- "Fazendo de seu coração um véu, que é cheio de buracos como uma velha coberta, o discípulo o coloca em presença do sábio; / O véu ri por cem bocas; cada boca se torna uma fenda aberta a este mestre. / ...Ele vê o vosso pensamento por esta janela: o vosso coração testemunha o que estais meditando."
- O mimetismo interior e a anedota da mãe e do filho de Fihi-ma-fihi: a mãe aconselha o filho a confrontar uma aparição, mas ele questiona se a aparição também recebeu o mesmo conselho de sua mãe.
- A mãe aconselha-o a guardar silêncio e observar, pois "o reflexo e o estado de espírito" da aparição poderiam passar para o seu próprio espírito.
- A comunicação de alma a alma
- O Mathnawi se encerra com a comunicação do hal de uma alma para outra.
- O diálogo entre um discípulo, "uma criança", e o mestre sobre como reconhecer a "natureza oculta" de alguém:
- "Como conhecerás a sua natureza oculta? / Ele respondeu: 'Eu me sento diante dele em silêncio, / E faço da paciência uma escada para subir mais alto... / E se em sua presença jorrar do meu coração um discurso que ultrapassa este reino da alegria e da tristeza, / Eu sei que ele me o enviou das profundezas de uma alma iluminada. / O discurso do meu coração vem de lá, porque há uma janela entre o coração e o coração'."
- O relato de Othman, o califa, que, em seu primeiro sermão, permaneceu em silêncio e transmitiu um "estado" e um "êxtase" a sua audiência, que obtiveram mais proveito do que se ele tivesse falado.
- Othman disse: "Para vocês, melhor um Imam eficaz do que um Imam eloquente."
- O relato de Aflaki sobre o encontro entre o sheikh Shihab-ud-Din Sohrawardi e Sayyed Burhan-ud-Din Tirmidhi, onde não houve palavras, mas a comunicação foi completa.
- O sheikh respondeu aos discípulos que, "Entre pessoas de êxtase (hal), o que é necessário, é a linguagem que a situação (hal) [espiritual] expressa, e não a da palavra (qal)."
- "Na presença do vidente, a tua vantagem é o silêncio; é por isso que a palavra de ''ançitou'' (Silenciem-se!) foi pronunciada. / Então, vai, e por obediência guarda o silêncio sob a sombra da ordem do sheikh que é o teu mestre."
- A conclusão de que a palavra sozinha não é suficiente para resolver as dificuldades do coração.