Petrement Demiurgo Ptahil

PÉTREMENT, Simone. A Separate God: The Christian Origins of Gnosticism. San Francisco: Harper, 1984.

"Não amaldiçoe Ptahil"

Embora negando ao Criador bíblico o estatuto de Deus, os gnósticos preservam essa figura e, com ela, um número considerável de elementos do texto do Gênesis. Isso mostra que, para eles, não se tratava simplesmente de criticar o mundo ou de criticar a Bíblia. Pois poderiam criticar o mundo, por exemplo, sustentando que este não fora uma obra conforme um plano favorável ao ser humano, mas fruto do acaso ou do Destino, que não tinha consideração pelo ser humano. Poderiam criticar a Bíblia dizendo que continha apenas fábulas. Se o Criador foi conservado, ainda que desvalorizado, se o texto do Gênesis foi conservado, isso ocorreu porque desejavam conservar o Antigo Testamento, atribuindo-lhe, contudo, um lugar subordinado.

Uma atitude anticósmica é de fato condição necessária para o surgimento do gnosticismo — com efeito, o apocalipticismo precedeu o gnosticismo —, mas não é por si só suficiente. Os sistemas gnósticos possuem uma estrutura bem definida e reconhecível que uma simples negação do valor do mundo não explica. Sempre implicam dois níveis: um nível em que o Demiurgo é Deus, mas que deve ser ultrapassado — esse nível é claramente identificado como o do Antigo Testamento —, e um nível superior de onde veio o Salvador e no qual a pessoa que crê no Salvador participa da essência mais profunda desse mesmo Salvador. Isso mostra que aqui existe uma religião que se define em relação ao judaísmo, mas que se distingue dele; uma religião que, ao mesmo tempo em que preserva o judaísmo, afirma que este deve ser ultrapassado.

Isso corresponde à estrutura do cristianismo, à posição pela qual ele se define. Corresponde particularmente à posição do cristianismo no início do segundo século, isto é, ao momento em que já não resta dúvida de que as doutrinas gnósticas aparecem. Nesse período, o cristianismo, definitivamente condenado pela sinagoga, insurgiu-se por sua vez contra a sinagoga e afirmou sua novidade, sua diferença e sua superioridade. Isso poderia explicar por que, nessa batalha, alguns cristãos julgaram dever ir além das igrejas paulinas, sobretudo além das igrejas judaico-cristãs; e por que afirmaram que não apenas a revelação cristã era superior e mais perfeita que a do Antigo Testamento, mas também que o Deus do cristão era superior e mais perfeito que o do judaísmo. A segunda afirmação é basicamente apenas uma forma mais ousada da primeira. Mas esses mesmos cristãos, mesmo quando desejavam apresentar o lugar do judaísmo preservado pelo cristianismo como uma etapa já ultrapassada, não pretendiam, por isso, suprimi-lo completamente. Parece-me que o desejo de limitar o valor do Antigo Testamento dentro de uma religião que, contudo, o preserva explica — e é a única coisa que pode explicar — a estrutura do mito gnóstico.

Cumpre ainda notar: a distinção entre Deus e o Demiurgo não significa um pessimismo absoluto em relação ao mundo. Em vez de falar de uma oposição absoluta entre Deus e o mundo, cumpre antes falar de uma distância. Afinal, o Demiurgo é um anjo, criatura do verdadeiro Deus, ou é filho de Sophia, Sabedoria, que é uma emanação divina embora tenha cometido um erro em sua busca por Deus. O mundo não é mau, mas não é suficiente; é “deficiente”, como observam os valentinianos. O Demiurgo que o criou não é o diabo, ao menos no que parecem ser as doutrinas mais antigas. Para Saturnilo, por exemplo, longe de confundir o diabo com o Demiurgo, ele permanece seu inimigo. O que é mau no Demiurgo é que ele pensa poder julgar o bem e o mal e deseja impor seus julgamentos aos seres humanos. O princípio do juízo, o Bem absoluto, está além, acima do princípio do mundo. O Demiurgo comete o erro de crer que é Deus e que nada existe acima de si mesmo. Ele é ignorante antes que mau.

Para o gnóstico, não é, portanto, o próprio Demiurgo que é mau, mas antes a religião do Demiurgo tomada como religião absoluta e adequada, a adoração da fonte do mundo, considerada como Deus e como o único Deus. O que é mau é o erro. O Demiurgo é mau apenas na medida em que deseja impor uma religião que não é a verdade. Que tenha havido um Demiurgo pode ser admitido sob a condição de que ele não seja colocado acima de tudo. Ao mesmo tempo em que se preserva sua religião, cumpre ultrapassá-la. A religião trazida pelo Salvador é a única absoluta.

Finalmente, cumpre notar que os gnósticos não oferecem um retrato idêntico do Demiurgo. Nem todos o consideram tão alheio ao verdadeiro Deus como, por exemplo, Saturnilo e Marcião o fizeram. Corbin observou que, em Valentino, o Demiurgo “não é de modo algum o Deus mau e perverso com quem outras escolas gnósticas, em particular a de Marcião, identificaram o Deus da Bíblia”. Corbin refere-se aqui à escola de Marcião; não creio que deseje referir-se ao próprio Marcião. Para Marcião, o Deus da Bíblia não é “mau”; ele é justo. Mas ele é simplesmente justo, ao passo que o Pai de Cristo é bom para além da justiça. Contudo, ao insistir sobre as diferenças entre o Deus do Antigo Testamento e o Deus do Evangelho, ao afirmar que este é alheio àquele, ao recordar que o Deus da Bíblia se declara autor do bem e do mal, e ao recordar igualmente a parábola evangélica das duas árvores, Marcião pareceu fazer desses dois retratos de Deus dois princípios primários e independentes, sem relação entre si. E como um deles era o Bem absoluto, seria de supor que o outro fosse o oposto do Bem, o princípio do mal e somente do mal, e, portanto, um Deus perverso. Talvez tenha sido dessa forma que alguns marcionitas da época de Ptolomeu, um dos primeiros discípulos de Valentino, representaram o Demiurgo. Pois, na Carta a Flora de Ptolomeu, conquanto este também julgasse que o Deus do Antigo Testamento era mais justo que bom, protestou contra aqueles que falavam dele como falavam do diabo e poderia ter tido em vista os marcionitas. O Demiurgo de Valentino é, em todo caso, muito mais estreitamente ligado ao verdadeiro Deus do que aquele de que falam Saturnilo, Basilides, Carpócrates e Marcião (entre outros). O Demiurgo valentiniano aparece frequentemente como instrumento inconsciente de Deus. Segundo os valentinianos, Deus conhecia, antes da queda de Sophia, o nascimento do Demiurgo e o que ele faria. Ele, portanto, conhecia e desejava a criação do mundo. Pois o mundo era necessário para a salvação dos próprios espirituais. O Logos de Deus dirigia a ação do Demiurgo sem o conhecimento deste; o próprio Salvador pode, assim, ser chamado Demiurgo. O Espírito divino falou por meio dos profetas do Antigo Testamento. Além disso, para Valentino, o mundo sensível é cópia do mundo eterno, o que demonstra, em seu pensamento, uma apreciação do mundo que não é inteiramente negativa. Ver-se-á que, sob certos aspectos, Valentino imprimiu uma nova direção ao gnosticismo e que se pode falar de um ponto de inflexão valentiniano. Ao restabelecer uma continuidade maior entre os dois Testamentos e laços mais estreitos entre Deus e o mundo, Valentino parece ter permitido aproximar certos gnósticos do cristianismo judaico, da Grande Igreja ou dos platônicos. Certamente ele permanece gnóstico; mantém o Demiurgo distinto de Deus, e para ele o verdadeiro Deus é conhecido somente graças a Cristo. Mas parece abrir novos caminhos ao gnosticismo, que, entre muitas especulações arriscadas, poderia conduzir a concepções mais prudentes sobre o mundo e sobre o Antigo Testamento que as dos primeiros gnósticos.

Outros gnósticos também, que são provavelmente ou certamente posteriores a Valentino e poderiam ter sido influenciados por ele, até certo ponto reabilitaram o Demiurgo e sua obra. Citarei, por exemplo, o basilidiano autor da doutrina que Hipólito atribui a Basilides no Elenchos (VII, 13-27). Para ele, havia dois Demiurgos: um, o Grande Arconte, entronizado na Ogdóade (o céu das estrelas fixas) e criador das estrelas; outro, o Segundo Arconte, entronizado na Hebdómade (os sete céus planetários) e criador de tudo o que está abaixo dele. Ora, segundo esse basilidiano, o Grande Arconte é “de uma beleza, grandeza e poder indizíveis”; é “mais inefável que os inefáveis, mais poderoso que os poderosos, mais sábio que os sábios”; ele “ultrapassa todos os seres belos que podem ser nomeados” (VII, 23, 3). Aqui se pode ver uma expressão da admiração inspirada pelo céu estrelado. É certo que, por não saber que algo existia além do firmamento, o Grande Arconte julgou possível considerar-se o único Deus; mas confessa seu erro e converte-se “com alegria” ao verdadeiro Deus desde o momento em que este lhe é revelado (VII, 26, 1-4 e 27, 7). Parece que esse Arconte, assim como sendo o Senhor da Ogdóade, é o Deus que foi conhecido antes de Moisés (VII, 25, 3). Quanto ao Segundo Arconte, da Hebdómade, ele é aquele que falou a Moisés e inspirou os profetas. É, portanto, o Deus da Lei, o Deus próprio do judaísmo, um Deus que aqui se distingue do primeiro Criador, do Demiurgo propriamente dito. E embora se diga que esse Arconte é “muito inferior” ao primeiro (VII, 24, 3), não se faz dele objeto de crítica alguma; ele também faz penitência e se converte quando o Evangelho lhe é anunciado (VII, 26, 5).

Apeles, discípulo de Marcião mas bastante distinto dele, que parece ter sido influenciado pelo valentinianismo, também distinguiu duas figuras no Deus do Antigo Testamento: a do Criador e a do Deus da Lei. O primeiro, o Criador, assemelha-se muito ao Demiurgo dos valentinianos. Em sua obra de criação, ele é auxiliado, ao que parece, por Cristo (Tertuliano, De Carne Christi 8). Ele cria o mundo visível imitando o mundo superior (Pseudo-Tertuliano, Adv. omn. haer. VI, 4), e, depois de ter criado, faz penitência, aparentemente porque a cópia não igualava o modelo (Tertuliano, loc. cit.; Pseudo-Tertuliano, loc. cit.). Poderia até ter suplicado ao verdadeiro Deus que enviasse seu Filho ao mundo para corrigir isso (segundo um texto de Orígenes citado por Hilgenfeld, Ketzergeschichte 1884, 589, n. 895). O Deus da Lei foi tratado menos favoravelmente por Apeles; mas Tertuliano provavelmente errou ao chamá-lo praeses mali (loc. cit.), pois, segundo Hipólito, o autor do mal para Apeles era o diabo, e este era distinto do Deus da Lei. De todo modo, na medida em que é Criador, o Deus do Antigo Testamento está muito mais próximo do verdadeiro Deus em Apeles do que em Marcião.

Cumpre recordar também a distinção que a Hipóstase dos Arcontes e a Origem do Mundo fazem entre Ialdabaoth e Sabaoth. São duas figuras do Deus da Bíblia, mas apenas o primeiro é rejeitado. Se Sabaoth permanece distinto do verdadeiro Deus, ao menos é apresentado como submetendo-se à Sabedoria.

Citarei novamente os maniqueus. Se para eles a matéria é o princípio do mal (um princípio completamente alheio a Deus), em contrapartida a estrutura do mundo é obra do Mensageiro divino, que organizou o mundo de tal modo que existissem vias abertas para a libertação da Luz aprisionada.

Permanece verdadeiro que, para os gnósticos, Deus está distante do mundo e é verdadeiramente conhecido por nós apenas por meio de uma figura humana, o Salvador. Os escritos valentinianos explicam que Deus se retirou, escondeu-se, desejou permanecer inacessível a toda aproximação direta, separado até mesmo dos Eons (isto é, os seres eternos derivados dele), de modo que os Eons tivessem de retornar a ele após o terem buscado. O verdadeiro Deus é ainda mais difícil de encontrar para espíritos que estão no mundo, lugar de exílio para todos os seres cujo princípio e fim é o Bem. Mas esse exílio não é inútil, e os seres humanos devem ter a sabedoria de suportá-lo com paciência. No Ginza mandeu, quando Adão se queixa ao Salvador e lhe pergunta por que o mundo foi criado, o Salvador aconselha que ele suporte sua condição e não amaldiçoe Ptahil, o Criador.