Le Tch’an (Zen); racines et floraisons. Paris: Ed. de Deux Océans, 1985
Se Houei-neng é o primeiro grande mestre da “doutrina súbita”—o que se disse e redisse sem nuances, veremos o que ele mesmo entendia por isso—é porque este “bárbaro analfabeto” conheceu o Despertar de forma espontânea e súbita, sem ter recebido quase nenhum ensinamento. O primeiro capítulo do Sutra da Plataforma narra sua história.
Quando ainda era muito jovem, seu pai foi destituído de suas funções e exilado, depois ele morreu, deixando a mãe e ele na miséria. Refugiados em Cantão, mãe e filho vendiam lenha na praça do mercado. Um dia, ao sair da loja de um cliente onde acabara de entregar madeira, o jovem ouviu alguém recitar o Sutra do Diamante (Vajracchedika-sutra) e seu espírito foi “imediatamente despertado para o sentido” das palavras pronunciadas.
Como um benfeitor lhe fez então uma doação de dinheiro para sua mãe, ele pôde ir ao mosteiro de Hong-jen, o quinto Patriarca, de onde vinha o recitante do sutra, mas devido à sua origem humilde foi relegado para as cozinhas para pilar o arroz, tendo tido apenas uma entrevista com o mestre na sua chegada. Aqui intervém o episódio das estâncias, escritas a pedido de Hong-jen a fim de designar seu sucessor; essas estâncias são relatadas por P. Demieville no artigo citado acima. Em segredo, para não despertar suspeitas e ciúmes, sendo o autor da primeira estância de inspiração “gradualista” o Ancião e instrutor dos monges, o Patriarca fez vir Houei-neng, autor da estância “subitista”, ao seu quarto à noite para lhe transmitir o Dharma. Ele lhe expôs este mesmo sutra. “Quando chegou a esta frase: ‘É preciso fazer nascer o pensamento que não reside em lugar algum’, disse Houei-neng, fui subitamente e completamente iluminado e tomei consciência de que nada existe fora da natureza fundamental.”
Por conselho de Hong-jen, Houei-neng fugiu e se escondeu por longos anos antes de aparecer em público e exercer seu papel de mestre.
O ensinamento propriamente dito do sexto Patriarca começa então no capítulo II do qual damos longos extratos. Assim como com Bodhidharma e Tao-sin, a obra se abre sobre o melhor método e a mais alta realização. A grande Porta do Dharma de Houei-neng é a Mahaprajnaparamita, a Grande perfeição de sabedoria, da qual, à leitura, se descobre pouco a pouco a prática. O texto se apresenta não como uma exposição doutrinal, mas como uma alocução do Patriarca à assembleia dos monges e dos leigos, pela qual, segundo uma trajetória de uma extrema precisão, mas de um só impulso, ele os arrasta, ou pelo menos arrasta aqueles que podem seguir, e depois os precipita em direção ao passo decisivo, o salto na vacuidade e o alcance do objetivo. Longe de se assemelhar a um tratado de filosofia, essas páginas têm o impulso de uma experiência captada ao vivo, pontuadas como são por muitas recuperações de ouvintes que não acompanham corretamente, se puderem ser consideradas assim todas as advertências contra tal ou qual erro e as repetições.
Aos seus “amigos” que ele procura despertar, Houei-neng, com tanta benevolência quanto autoridade persuasiva, faz um discurso extremamente simples, mas no fundo muito hábil.
Ele estabelece desde o início o artigo essencial retido por seus predecessores a respeito da Natureza-Buda de todos os seres. Em seguida, ele faz seu público começar pela repetição da palavra Mahaprajnaparamita, mas é para imediatamente recusar a palavra dos lábios e fazer um apelo ao coração. O tradutor optou por traduzir sin geralmente por “coração”, que lhe pareceu mais adaptado ao contexto. Com efeito, é preciso aqui que o íntimo do coração entre em jogo, que uma consciência sutil profunda esteja pronta para despertar. O apoio é, portanto, o coração.
Então o mestre lança a palavra maha, “grande”, que ele aplica justamente ao coração. Em seguida, utilizando a vacuidade como peça-chave ou antes como varinha mágica, ele inicia o processo de uma extraordinária metamorfose: o coração é, em um primeiro momento, imensificado, identificado com o vazio, esvaziado assim de todos os seus apegos, de seus pares de opostos, de seus limites, de todo o diferenciado, depois, em uma segunda etapa segundo a exposição, mas na vivência os dois podem ser apenas um, eis que no seio desse vazio, tal como o universo no espaço, surgem as coisas, as coisas em sua essência, tais como elas realmente são, vazias de tudo o que nós lhes emprestamos ordinariamente, o mundo inteiro não sendo outro senão o Domínio absoluto (dharmadhatu).
Coração, espírito ou consciência, este núcleo do ser, recuperou sua natureza real, infinita e perfeita. Ele conhece tudo e não encontra obstáculos. Esta alta realização no instante, tornada possível pela vacuidade vivenciada, é o que Houei-neng chama de Sabedoria. E a Sabedoria é o próprio ato ou a eficiência da Natureza fundamental, da Natureza-Buda.
Despertar instantâneo para alguns, breve lampejo para outros, para outros ainda simples aproximação, tudo isso se adivinha ao se escutar as recomendações do mestre. É preciso exercer uma perpétua vigilância. E se descobre ao longo do capítulo que se trata de toda uma prática, justamente a da Grande perfeição de Sabedoria pela qual se retoma a intuição de instante em instante. Essa prática, ao mesmo tempo impulso do coração, reversão do espírito, tomada de consciência aguda, desapego e realização positiva quase simultâneos, é um gesto eminentemente simples e profundo, eminentemente difícil, o gesto místico.
Em breve, fruto de uma vigilância de todos os instantes, a Grande sabedoria torna-se espontânea e não se perde mais. O desperto desfruta então do samadhi-de-Sabedoria, ele é fundamentalmente liberado, ele vive na “não-pensamento” (wou nien) e no instante.
Mas tentemos discernir com mais precisão, na medida do possível, o processo dessa experiência. Se o que é eliminado é o coração ordinário, se o que surge é o coração original, compreende-se a importância capital de sin, o coração ou o espírito no qual se realiza tal transmutação ou tal reversão. A escola indiana do Vijnanavada, a propósito desta transformação radical do ser, evoca “a reversão do suporte”, a expulsão brusca da massa de impurezas que suportava a consciência. À leitura do texto de Houei-neng, sente-se bem como o apoio se apaga no sem-apoio.
De fato, talvez fosse mais claro a este nível traduzir sin por “consciência” e dizer que a consciência discursiva ordinária desaparece enquanto se revela a consciência fundamental, não-dual e sem limite. A mesma escola indiana emprega a expressão citta-acitta, consciência-sem-consciência (empírica) e Houei-neng fala de wou nien, a não-pensamento, que implica, no momento em que se pensa, a ausência de pensamento dualizante. Certamente a tradução do sentido profundo de wou nien seria “não-dualidade”, mas este termo teria o inconveniente de dizer demais e de sugerir uma noção, então é melhor se ater a uma expressão simplesmente desconcertante que evoca o mistério do qual é envolta para o ignorante esta maneira (se ousarmos dizer) de pensar, de sentir e de viver.
A iluminação não se tornou súbita com Houei-neng; ela sempre jorrou no instante de uma ruptura abrupta e radical. Que se possa tê-la sem os preliminares de todas as espécies sobre as quais tantas escolas insistiam, sem as lentas eliminações dos obstáculos um a um e mesmo sem se obstinar nos estados de quietude e de impassibilidade que correm o risco de se transformar em inconsciência estéril, o Patriarca era a prova viva disso. Ele iria ensinar o que não havia praticado?
Portanto, para ele não há gradualismo e subitismo; há apenas pessoas dotadas, prontas, de “raiz superior” e outras com faculdades lentas. É importante não fazer os ardentes se arrastarem nos meandros. A eles, e em princípio somente a eles, pois os outros sob o efeito desse ensinamento se assemelham a plantas mal enraizadas que a chuva torrencial arranca, Houei-neng oferece um método-relâmpago.
Sendo a Sabedoria a chave da doutrina e da prática de Houei-neng, como situar dhyana em relação a ela? O Patriarca resolve este problema da maneira mais simples do mundo: dhyana e prajna são um só. Não que se equilibrem, nem mesmo que sejam apenas simultâneos. Não, eles são “um mesmo corpo”. O que isso quer dizer? Isso quer dizer que o dhyana só é digno desse nome se comportar vigilância e intuição, intensidade e acuidade sobre um fundo de paz e de desapego. Isso também quer dizer que não há Sabedoria sem esse estado específico de interioridade que é preciso saber conservar em todas as circunstâncias.
A aliança do dhyana e da prajna tem essa necessidade e essa eficácia por uma razão capital: a absorção mais profunda no seio da paz e a sabedoria instantânea em todos os níveis—coração, palavra, pensamento, ato—são a natureza fundamental.
A prática da Grande perfeição de Sabedoria, da intuição no instante, é o único método que Houei-neng propõe e ao qual ele reconduz incansavelmente seus discípulos. Deixando os exercícios laboriosos para outros, a escola agora se especifica neste sentido.
Mas seria justo considerar também como método a conversa abrupta, a observação provocante que aparecem em capítulos não citados aqui e que prefiguram essa verdadeira técnica de eliminação que a palavra e o gesto do mestre se tornarão em seguida.