BÄUMER, Bettina; DUPUCHE, John R. Void and fullness in the Buddhist, Hindu, and Christian traditions: Śūnya-Pūrṇa-Plérôma. New Delhi: D.K. Printworld, 2005
Prólogo
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Diálogo entre Thomas Merton e Daisetz Suzuki sobre vacuidade e inocência
- Relação entre o conceito budista de śunyata e o estado de inocência.
- A inocência como estado que transcende a dualidade problema-solução.
- Ação do monge na vacuidade primitiva, denominada "suchness" [talidade] no Zen e "pureza de coração" ou "caridade perfeita" no Cristianismo.
- Citação de Daisetz Suzuki: "Como seres espirituais, nos esforçamos pela inocência, vacuidade, iluminação e uma vida de oração".
- Relação entre a vacuidade budista e a pobreza espiritual das Bem-aventuranças.
- Interpretação mística de Mestre Eckhart sobre "Bem-aventurados os pobres em espírito".
- Definição de pobreza por Mestre Eckhart: "É um homem pobre quem não quer nada, não sabe nada e não tem nada".
- A pobreza como esvaziamento do "eu e de todas as coisas" e purificação da mente do Conhecimento ou Ignorância.
- O início do Conhecimento como preenchimento da mente com pensamentos contaminados, especialmente o "eu".
- A realização da vacuidade como percepção da inexistência de uma substância egoica finita.
- A realização significa ser "pobre" em espírito.
- Estado de pobreza como não ter nada a ganhar, nada a perder, nada a dar, nada a tomar, sendo rico em possibilidades inexauríveis.
- Princípio de que "ser absolutamente nada é ser tudo".
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A experiência da inocência no diálogo inter-religioso
- O encontro genuíno com pessoas de outras tradições cria um vazio conceitual.
- O vazio surge da não partilha de pressupostos, conceitos, atitudes, fé ou mitos.
- Enfrentar esse vazio interno e interpessoal como experiência espiritual de esvaziamento de conceitos.
- O vazio no Shaivismo da Caxemira é encontrado nos estados intermediários, como o intervalo entre a inspiração e a expiração.
- Nesse estado intermediário, encontra-se a consciência pura e o estado livre de pensamentos (nirvikalpa), identificado com "inocência".
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Pré-requisitos para o diálogo genuíno e contrastes contemporâneos
- A disposição para o exercício do esvaziamento como condição para o diálogo.
- Discussões confrontacionais e politizadas entre religiões como evidência da impossibilidade do diálogo real.
- Impossibilidade do diálogo quando os conceitos são entendidos em um quadro rígido e congelado.
- Endurecimento de posições e formação de grupos religiosos fechados por solidariedade.
- O diálogo inter-religioso como contribuição para uma maior harmonia entre grupos e tradições religiosas.
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Foco do volume nos conceitos de plenitude (purna e pleroma)
- O diálogo de Merton e Suzuki centrado na vacuidade.
- Abordagem do conceito de purna (plenitude, plenitude, perfeição) que moldou grande parte das tradições hindus.
- Abordagem do conceito de pleroma (plenitude em sentido teológico e escatológico) na tradição cristã.
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O conceito de Purna nas tradições Védico-Upanishádicas e Ágamas
- Purna como ponto de origem de tudo e como objetivo de toda busca.
- Purna como realidade sempre presente, mas encoberta por limitações individuais.
- Canto de Utpaladeva: "Louvado seja Shambhu, a raiz, o meio e o topo de tudo, que assume a forma da raiz, do meio e do topo, mas que não é nem a raiz, nem o meio, nem o topo, porque é sempre pleno".
- Comentário de Kshemaraja: a plenitude como realidade sem sequência, mas simultânea, presente a tudo por ser pura Consciência.
- A plenitude na tradição Advaita Shaiva da Caxemira como plenitude da consciência absoluta (purnahanta), que permanece completa mesmo na diferenciação entre sujeito e objeto, tempo e espaço.
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O conceito cristão de Pleroma
- Pleroma não está fora da história, mas é sua meta e cumprimento.
- A plenitude da Divindade que habita na pessoa de Jesus Cristo.
- Todas as coisas procedem de Cristo, o Verbo Divino supremo, que detém em si toda a plenitude (pleroma).
- A plenitude é, ao mesmo tempo, sunya por ser sem limitação.
- O Verbo se fez carne, assumindo a totalidade da realidade criada (plenitude) e esvaziando-se a si mesmo (kenosis), inclusive até a rejeição e crucificação.
- Cristo é a plenitude (pleroma) de maneira total, sendo tanto plenitude quanto vacuidade, eterna e temporalmente.
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Aplicação universal da experiência de plenitude e vacuidade
- O valor do conceito de pleroma se estende além de Jesus de Nazaré.
- Os que experimentam, por graça divina, a plenitude e o esvaziamento: a identidade com o amor Divino e o autoevaziamento da compaixão.
- Os que abraçam toda a realidade, criada e incriada, como consequência dessa experiência.
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Propósito do seminário: dimensão social e espiritual
- Declaração do propósito (prayojana) como requisito tradicional nos tratados indianos.
- A dimensão social do diálogo como um dos principais objetivos do seminário.
- O propósito puramente espiritual, que deve ser desprovido de finalidade, tal como a meditação.
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O fenômeno da busca espiritual além da própria tradição
- Insatisfação crescente com a prática da própria religião.
- Experiência das limitações da própria tradição ou descoberta de tesouros espirituais fora dela.
- Necessidade de as religiões enfrentarem positivamente esse fenômeno, apesar dos perigos do sincretismo.
- Revelação de uma grande sede espiritual por trás desses fenômenos.
- Razões para essa sede: materialização crescente do mundo, empobrecimento tecnológico, dessacralização e exploração da Natureza e do Homem.
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O valor dos pequenos encontros inter-religiosos
- Questionamento sobre a capacidade de uma pequena reunião para gerar mudança ou direção espiritual.
- A pretensão de mudar o mundo como hybris (abhimana), contraposta pela tradução de vacuidade como "inocência".
- A motivação espiritual tem valor em si mesma, não sendo baseada em um desejo egocêntrico de mudança.
- Comparação com um momento de admiração perante a natureza, de meditação profunda ou de compaixão.
- A importância do discurso intelectual e acadêmico, que deve ser conduzido em uma atmosfera de silêncio compartilhado.
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Diálogo como experiência além da religião comparada
- O diálogo não é religião comparada.
- A comparação deve emergir da escuta mútua e da experiência espiritual.
- Exemplo de Thomas Merton na comparação entre Zen e Cristianismo.
- Reconhecimento de que o Zen está além das formulações do Budismo e aponta para além da mensagem revelada do Cristianismo.
- Ruptura dos limites da religião cultural e estrutural para alcançar o "nascimento no Espírito" ou o despertar intelectual em um vazio simples.
- A "ação sem ação" (Wu-wei) e a "liberdade dos Filhos de Deus" como experiências de liberdade e criatividade ilimitadas.
- O "mente de Cristo" (em Filipenses 2) e a "mente de Buda" podem ser psicologicamente semelhantes em termos de autoevaziamento (kenosis).
- Linguagem comum para descrever a experiência: "vacuidade", "noite escura", "liberdade perfeita", "não-mente", "pobreza" (em Eckhart e Suzuki).
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O diálogo de Swami Abhishiktananda com o Advaita Vedanta
- Diálogo interior e exterior, espiritual e intelectual, de Swami Abhishiktananda com o Hinduísmo, especificamente com o Advaita dos Upanishads e de Sri Ramana Maharshi.
- Sua experiência como inspiração para o seminário-diálogo.
- Encontro da plenitude de sua fé cristã na plenitude dos Upanishads.
- Registro em seu Diário Espiritual: "Um ser perdido em minha fonte, um ser perdido em meu cumprimento. E nesta mesma perda, eu sou".
- Jesus como mistério do Advaita, no qual não se pode mais reconhecer a si mesmo separadamente.
- Plenitude (purnam) como esvaziamento de todo eu.
- Fusão dos aspectos complementares de autoevaziamento e cumprimento espiritual.
- A inspiração de Abhishiktananda para um diálogo que vai além de conceitos e teologias.
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Inspiração do Seminário e participação de Sua Santidade o Dalai Lama
- A maior inspiração recebida de Sua Santidade o Dalai Lama.
- Seu discurso no último dia e participação na sessão conclusiva como sinal de seu profundo compromisso com o diálogo inter-religioso.
- Citação de seu Prefácio para o Volume "Gethsemani Encounter": "Encontros de praticantes espirituais de diferentes origens são de imenso valor".
- Importância de estender a compreensão das práticas e tradições espirituais uns dos outros para aumentar o respeito mútuo.
- Possibilidade de encontrar em outra tradição algo que ajude a apreciar melhor a própria.