diakrisis

Encyclopedia of Psychology and Religion. David A. Leeming, Kathryn Madden, Stanton Marlan (Eds.)

O discernimento é um conceito central na tradição islâmica, embora o termo não apareça em dicionários e enciclopédias em língua inglesa sobre termos e conceitos corânicos. A palavra furqan, geralmente traduzida como “critério” ou “distinção”, expressa a noção de algo separado ou diferenciado de outra coisa. Tanto a Torá hebraica quanto o Alcorão são designados como furqan (a primeira em 2:53 e 21:48 do Alcorão; o segundo em 3:4 e 25:1), pois cada um desses livros foi revelado com o propósito de auxiliar os seres humanos a discernirem a diferença entre a verdade e a falsidade. Os muçulmanos creem que, no fim dos tempos, haverá uma vitória decisiva, após a qual a verdade reinará de modo manifesto e incontestado.

No Islã, o conceito de discernimento é também expresso pelas noções de “orientação” (huda) e “desorientação” (dalal). Deus é a única fonte de orientação (2:120; 7:178), pois é Ele quem mostra ao ser humano tanto o caminho correto quanto o incorreto, deixando-lhe, contudo, a liberdade de escolher entre ambos (76:3). A orientação manifesta-se sob três formas: instintiva, quando Deus concede ao ser humano um senso inato de “seu mal e seu bem” (91:8); racional, quando a razão concedida por Deus permite refletir racionalmente sobre o próprio lugar no universo; e revelatória, uma orientação infalível manifestada tanto na Torá quanto no Alcorão, embora este último seja entendido como a melhor orientação (17:9). A “desorientação” também ocorre por desígnio divino, mas Deus somente desorienta aqueles indivíduos que já escolheram o mal. Em certo sentido, esses indivíduos pediram pela desorientação, e Deus os desvia a fim de puni-los por seus pecados (7:155) (Mir, 1987).

A tradição sufista enfatiza especialmente um processo de discernimento. Nesta perspectiva, os seres humanos são considerados microcosmos do cosmo, de modo que existe uma correspondência entre eles e todos os níveis da existência, inclusive a Realidade Divina que transcende o universo. Muhammad afirmou: “Há setenta mil véus de luz e de escuridão que nos separam de Deus, e eles constituem o universo”, e ainda: “Aquele que conhece a si mesmo conhece o seu Senhor”. Assim, “o objetivo da vida espiritual é ser capaz de erguer o véu da exterioridade para contemplar o interior e, subsequentemente, vir a conhecer o exterior à luz do interior” (Nasr, 2007:49). Trata-se de um processo de interiorização sempre mais profunda, pois os véus apenas se tornarão transparentes à realidade além deles quando o indivíduo houver penetrado em seu próprio centro e levantado os véus interiores. A visão interior, que resulta da orientação divina e da fidelidade à prática devocional, será, em última instância, capaz de distinguir o real do ilusório em todos os níveis do cosmo.

Crítica psicológica. Psicologicamente, o discernimento designa um processo intencional que busca tornar o material inconsciente acessível à consciência, a fim de possibilitar decisões saudáveis e apropriadas. Por exemplo, é possível formular uma série de perguntas acerca de uma questão a ser discernida, ou a respeito de um sonho, para observar o que “vem à tona”, tornando-se, assim, mais autoconsciente e capaz de fazer escolhas que correspondam à própria natureza, em vez de satisfazer expectativas alheias (Wolff, 1993; Gendlin, 1986). O resultado pode ser a liberação de energia, a viabilização da cura e a facilitação da integração. Contudo, tal processo de discernimento nunca é fácil: a atitude consciente domina todo esforço de interpretação. O inconsciente permanece sempre inconsciente, e a capacidade de autoengano é infinita. Por essa razão, a maioria das pessoas interessadas em discernimento, atualmente, enfatiza a necessidade de diretores espirituais experientes, e o discernimento comunitário é preferido em relação ao processo realizado isoladamente. Ademais, observa-se cada vez mais a aplicação de práticas e tradições clássicas de discernimento a contextos políticos e corporativos (Brackley, 2004; Libanio, 1982; McClain, 1988; Urena, 1979; Delbecq, 2002).