VITRAY-MEYEROVITCH, Eva de. Mystique et poésie en Islam. Djalal-ud-dîn Rumî et l’Ordre des Derviches Tourneurs. Paris: Desclée de Brouwer, 1972
- O papel do mestre na adaptação ao discípulo
- O papel do mestre em se adaptar às capacidades espirituais e aptidões dos discípulos.
- O hadith que orienta o ensinamento: "Falem aos homens segundo a medida da compreensão deles, e não segundo a medida de tua compreensão, para que Deus e Seus mensageiros não sejam desmentidos."
- As alusões de Rumi sobre a forma progressiva do ensino:
- "Não é possível comunicar às pessoas mais que isso: no rio, não há lugar para o mar..."
- "Já que lido com uma criança, devo em consequência usar a linguagem que convém às crianças, / Dizendo: Vai à escola, e eu te comprarei um pássaro, ou te trarei uvas, nozes, pistaches."
- A metáfora do fogo e dos diferentes materiais: "O fogo que convém ao ferro ou ao ouro como seria bom para os marmelos e as maçãs? / A maçã e o marmelo têm pouca crueza: diferentemente do ferro, eles necessitam de um fogo suave; / Mas estas chamas são muito fracas para o ferro que pode facilmente absorver o brilho do dragão em chamas."
- O método do mestre hábil
- A definição de Søren Kierkegaard sobre o papel do mestre: "Ser mestre, ele diz, não é decidir com afirmações, nem dar lições a aprender etc.; ser mestre, é realmente ser discípulo. O ensino começa quando o mestre aprende do discípulo, quando se instala no que ele compreendeu, na maneira como ele o compreendeu; quando se finge de se prestar ao exame, deixando o interlocutor se convencer de que ele segue a lição: esta é a introdução, e pode-se então abordar um outro assunto."
- A descrição precisa de Rumi sobre este método no Mathnawi, usando o exemplo de Moisés:
- A pergunta de Moisés a Deus: como é que, depois de ter criado a forma, Ele a destrói?
- A resposta de Deus a Moisés: "Eu sei que a tua pergunta não vem da descrença... / Mas que tu desejas descobrir em Minhas ações a sabedoria e o sentido oculto da duração (fenomenal), / A fim de poder ensiná-la ao vulgar e desta forma tornar o ignorante experiente. / Tu perguntas de propósito, a fim de poder desvendar esta questão ao homem simples, embora tu o saibas; / Pois o ato de questionar é a metade do conhecimento, e esta capacidade (de fazer perguntas) não pertence ao primeiro que aparece. / A pergunta e a resposta nascem do conhecimento, como o espinho e a rosa da água e da terra... / Este Kalîm (Moisés) se tornou parecido com um questionador ignorante, a fim de poder fazer o ignorante compreender este mistério. / Finjamos, nós também, a ignorância, a fim de obter uma resposta para a pergunta, como se fôssemos estranhos (procurando se informar)."
- A necessidade do mestre de se colocar no nível de compreensão do discípulo:
- "Para o recém-nascido, o pai balbucia sons, embora sua inteligência domine o mundo inteiro... / Para ensinar a criança, é preciso se desprender de sua própria linguagem - É preciso adotar a linguagem dela..."
- O amadurecimento do discípulo e o distanciamento do mestre
- O papel do murshid (mestre) em nutrir seu murid (discípulo) com o "leite da conhecimento", até que ele possa se passar de sua ajuda:
- "Quando o bebê amamentado é separado de sua ama de leite, ele começa a comer, e a abandona. / Tu, como as sementes, tu és escravizado pelo leite da terra: esforça-te para te desmamar a ti mesmo te nutrindo de alimentos espirituais."
- "Beba a palavra da Sabedoria, pois ela se tornou uma luz velada, ó tu que és incapaz de receber a luz desvelada, / A fim de que tu possas te tornar capaz, ó alma, de receber a Luz, e que tu possas contemplar sem véus o que está presentemente escondido..."
- A metáfora da fruta que amadurece e se desprende:
- "Tu ainda não estás maduro, tu estás na tua primavera, tu não viste o mês de Tamouz. / Este mundo é comparável à árvore... nós somos semelhantes aos frutos semi-maduros que se encontram nela; / Os frutos que não estão maduros se apegam firmemente ao galho, porque sua imaturidade os torna indignos de ser levados ao palácio. / Quando eles amadurecem e se tornam doces, eles não se apegam mais, então, que fracamente aos ramos."
- O mestre como um guia que ajuda o discípulo a encontrar sua própria verdade, levando à certeza:
- "Este indício se torna um bálsamo para tua alma doente... então tu dirás: 'Ó meu amigo, tu disseste a verdade... Vai na minha frente. É tempo de partir; seja meu guia, eu te seguirei, ó tu que dizes a verdade...'"
- O papel do murshid (mestre) em nutrir seu murid (discípulo) com o "leite da conhecimento", até que ele possa se passar de sua ajuda:
- O mestre exterior e o mestre interior
- A ajuda do "mestre exterior" para que o "mestre interior" se manifeste, como falado por Santo Agostinho.
- O diálogo de Sócrates e Menon:
- Sócrates: "Assim então, naquele que não sabe, existem, sobre tais coisas que ele se encontra não saber, pensamentos verdadeiros sobre estas mesmas coisas que ele não sabe?"
- Menon: "Claro!"
- Sócrates: "E agora, estes pensamentos vêm se levantar nele de maneira de um sonho."
- A essência escondida que deve ser "trazida ao mundo":
- "Tua substância verdadeira é dissimulada na mentira, como o gosto da manteiga no do soro de leite. / Tua mentira é este corpo perecível, tua verdade é este espírito sublime. / Durante muitos anos, este soro de leite, o corpo, é visível e manifesto, enquanto a manteiga, isto é, o espírito, se morre e se aniquila dentro dele. / Até que Deus envie um mensageiro, um servo escolhido, que agita o soro de leite na batedeira, / Para que ele o bata com método e habilidade, para que enfim eu possa conhecer meu próprio Eu escondido; / Ou bem até que a palavra de um servo escolhido, a qual faz parte da palavra do Profeta, penetre no ouvido daquele que procura a inspiração."
- A importância da escuta para a manifestação do espírito, como na aquisição da linguagem por uma criança:
- "O ouvido do verdadeiro crente conserva a inspiração que nós lhe transmitimos; tal ouvido é estreitamente ligado àquele do que chama (o santo) - / Da mesma maneira que o ouvido da criança pequena é preenchido das palavras de sua mãe, depois ela começa a falar de forma articulada, / E se o bebê não tem uma boa audição, ele não ouve as palavras de sua mãe e se torna mudo."
- O mestre exterior e o mestre interior se fundem em um só:
- A frase em árabe: "É comigo quem fala, é comigo quem escuta, e na casa não há outro senão eu."
- "Resta outra coisa a dizer, mas é o Espírito Santo que te fará o relato, sem mim. / Ou antes, és tu mesmo quem o dirá ao teu próprio ouvido - nem eu, nem um outro que eu (te o dirá), ó tu que és eu mesmo. / Da mesma forma que, quando tu adormeces, tu vais da presença de ti mesmo à presença de ti mesmo: / Tu ouves o que vem de ti mesmo e tu acreditas que um tal ou tal te disse secretamente em sonho (o que tu ouviste)."
- A reminiscência e a pré-existência da alma
- A possibilidade de anamnesis como um retorno ao estado de pré-existência das almas.
- A bebida do "leite no Dia do Alast" como a base para a distinção no mundo atual:
- "Quem quer que tenha bebido este leite no Dia do Alast distingue o leite (neste mundo), da mesma maneira que Moisés (distinguiu e reconheceu o leite de sua mãe)."
- A afirmação sobre a alma: "Nosso ‘Tu’ potente que é mil vezes maior é o oceano onde se afogam uma centena de ‘tus’."
- A embriaguez da alma anterior à existência material:
- "Antes que houvesse um jardim, vinhas ou uva no mundo, nossa alma estava embriagada do vinho imortal."
- A alma em seu estado pré-existente:
- A resposta da alma à inquietude: "'Eu estava na manufatura divina quando este mundo de água e argila não estava ainda cozido."
- "Eu estava, no dia em que os nomes não existiam, nem nenhum sinal de uma existência dotada de um nome. / É por mim que Nomes e nomeados foram manifestados no dia em que não havia nem 'Eu', nem 'Nós'."
- O "sonho do dia do Alast" como uma condição para ser um buscador de Deus:
- "Da mesma maneira que a deliciosa suavidade do grito 'Não sou eu o vosso Senhor' subsiste no coração de cada verdadeiro crente até a Ressurreição... / Quem quer que tenha sonhado com o dia do Alast está ébrio na via da devoção... Mas aquele que não fez tal sonho no Alast não se torna um servo nem um buscador de Deus neste mundo de cá."
- A diferença de capacidades espirituais baseada na medida em que as almas se lembram.
- A parábola dos escravos negros e a doutrina platônica da reminiscência
- A parábola de Rumi para ilustrar "Os diferentes estados dos profetas, dos santos e dos outros homens".
- A analogia entre a memória dos escravos e a memória das almas:
- Escravos vendidos em idades diferentes e que, com o tempo, esquecem seu país de origem em diferentes graus.
- Da mesma forma, as almas, que estavam na presença de Deus e responderam "Sim" à pergunta "Não sou eu vosso Senhor?", esquecem-se desse estado ao virem a este mundo.
- A classificação dos homens segundo o nível de esquecimento:
- Os velados, "englutidos na impiedade e no desatino".
- Os crentes, que "se lembram um pouquinho" e em quem "o ardor e o impulso para o outro lado surgem".
- Os homens em quem o estado anterior reaparece, os véus caem, e eles "se encontram na união".
- A prudência de Rumi em não revelar certas coisas aos que não são dignos.
- A noção corânica do mithaq, o pacto pré-eterno, e a doutrina platônica da reminiscência como prova da pré-existência das almas.
- A alusão de Platão a Menon, onde a alma pré-existiu ao corpo, e o conhecimento inato, adormecido, é redescoberto ao ser questionado.
- A página de Algazel que se aproxima desta visão: a educação como evocação de memórias inatas, e a divisão dos homens em dois grupos: os que esqueceram seu estado primordial (incrédulos) e os que refletiram e se lembraram.
- A afinidade espiritual e a manifestação da memória oculta
- A afinidade entre certas almas como um sinal de sua pré-existência:
- Abu Sa'id ibn Abi-l-Khayr diz: "Elas se reconhecem, pelo seu odor, como os cavalos se reconhecem entre eles."
- Rumi sobre o reconhecimento e a mistura dos espíritos:
- "Quando meu espírito reconhece plenamente teu espírito, ambos se lembram de ter sido um no passado. / E na terra eles se tornam misturados como o leite e o mel, assim como o eram Moisés e Aarão."
- O "periquito" como a manifestação do eu oculto que se lembra da origem:
- "Meu periquito, meu pássaro inteligente, intérprete de meu pensamento mais íntimo, / Ele me disse, desde a origem, para que eu me lembrasse, que parte me seria destinada, em bem e em mal. / O periquito cuja voz provém da inspiração divina e cuja origem era anterior à origem da existência - / Este periquito está escondido 'em ti: é seu reflexo que tu viste nas coisas do mundo fenomenal."
- A metáfora do elefante que se lembra do Hindustão, em contraste com o burro:
- Para Rumi, se não se é um elefante, deve-se "buscar a transmutação".
- "Considera os alquimistas do céu; escuta a cada instante o som das palavras que vêm dos fabricantes espirituais da pedra filosofal... é para mim e para ti que eles trabalham. / Se tu não vês estas pessoas com o seio perfumado de almíscar, vê o toque que é posto sobre ti. / A cada instante este toque é posto sobre tua compreensão: contempla as plantas que crescem de tua terra novamente!"
- Os sinais e o testemunho da graça:
- "É preciso nuvens e raios para produzir a água e o fogo que farão o fruto amadurecer; é preciso o raio que ilumina o coração e a chuva das lágrimas para que o jardim se torne radioso, e que a terra manifeste os segredos escondidos em seu seio; ora, estas graças são o sinal de um Testemunho: são as pegadas de um homem consagrado ao serviço de Deus."
- A re-conhecimento como evidência de um encontro prévio:
- "Somente aquele que viu o Rei se regozija com este sinal; quando não se O viu, não há re-conhecimento. / O espírito daquele que no tempo do Alast viu seu Senhor e se tornou ébrio e fora de si mesmo - / Este espírito conhece o perfume do vinho, porque ele bebeu dele antes; quando não bebeu, ele não pode senti-lo."
- "Pois a Sabedoria é como um camelo extraviado: ele conduz aqueles que o encontram e o reconhecem na presença dos reis."
- A afinidade entre certas almas como um sinal de sua pré-existência:
- O despertar da alma e a redescobrimento da unidade
- A glorificação (tasbih) de Deus como um sinal do "dia do Alast".
- A necessidade de ouvir "a glorificação que os sábios rendem" para despertar o esquecimento.
- O ponto de vista de Ibn-ul-Farid, citado por Nicholson, de que os "estados" místicos não podem ser explicados, mas apenas indicados simbolicamente.
- A visão de Rumi, assim como a de Platão, sobre a reminiscência surgindo como um sonho.
- O "livro do sufi" como um coração branco e o conhecimento do sufi como "traços de passos":
- "A presença de um amigo de Deus é um livro, e mais ainda. / O livro do Sufi não é composto de tinta e letras: É apenas um coração branco como a neve. / A provisão do sábio consiste em sinais traçados por uma pena. Qual é a provisão do Sufi? Traços de passos. / Como o caçador, o Sufi persegue a caça: ele vê as pegadas deixadas pelo veado almiscareiro e segue seus rastros. / Por algum tempo, são os rastros que são para ele um indício, mas em seguida é a própria bolsa de almíscar do veado que o guia."
- A jornada progressiva da alma que leva à redescoberta de uma unidade perdida, uma re-criação.
- A citação de Ghalib: "Estamos lá, onde não temos nenhuma notícia de nós mesmos."
- A maiêutica como a atualização de potencialidades latentes: o "despertar para uma tomada de consciência é na realidade a redescoberta de um tesouro perdido há muito tempo".
- A "antiga" consciência, adormecida, é despertada na experiência mística, e "a consciência de atualidade e o passado mais antigo da vida" se fundem.
- A citação de uma "coisa" que "não deve ser pensada, mas deve crescer de novo, partindo das sombrias profundezas do esquecimento".