Todos os objetos são compostos por nossas três direções de medida mais a duração, por meio das quais são perceptíveis como forma.
A forma é constituída pelas medidas que são também o seu perceber, e o perceber é, assim, demonstrado como idêntico àquilo que é percebido. Sendo a forma apenas o seu próprio perceber, não resta lugar algum para um “perceptor” como tal. A forma percebida é, ela mesma, perceptor, percepção e percebido. Isso, assinalado por Padma Sambhava e outros Mestres — e frequentemente repetido pelos não convencidos —, considerado dimensionalmente, parece evidente e inevitável.
Tampouco há espaço para um “projetor” da forma, caso ainda subsista certa nostalgia por tal entidade supérflua e inexistente: o “projetor” imaginado é o próprio perceptor, e não há “coisa” a ser projetada. Aqui, as “coisas” tornam-se aparentes; não existem como “coisas”, e o seu perceptor é tudo o que elas são. O único “evento” é o perceber da forma, e o mecanismo de tal “evento” é a medição em três direções, chamada “espaço”, e uma quarta, chamada “tempo”; e esse perceber é a totalidade do “evento” — sua origem, sua constituição e sua aparência: o perceber é o percebido.
Não teríamos, assim, descartado a dualidade? Não a teríamos exposto como uma teoria que não corresponde aos fatos, como uma interpretação inexata, semelhante à teoria de que a Terra é plana, ou à tese de que o Sol gira em torno da Terra? Não seria apenas um erro de julgamento, fundado na aparência superficial? Todas as entidades conceituais habitualmente introduzidas na interpretação revelam-se produtos da imaginação, desordenados e inteiramente supérfluos. Ficções, todas ficções! O suposto “evento” é apenas o perceber do suposto “evento”, e o seu perceber é a sua manifestação, que é a sua composição dimensional. Simplesmente não há lugar, nessa perspectiva, nem para “sujeito”, nem para “objeto”. Tudo o que se encontra é o próprio “evento” aparente ou fenomênico — um perceber sensorial que é um aspecto da noumenalidade que é tudo o que há.
Aquilo que somos não está separado daquilo que percebemos, e aquilo que percebemos não está separado daquilo que somos. Os objetos não estão separados do sujeito, nem o sujeito dos objetos; os fenômenos não estão separados do noumenon, nem o noumenon dos fenômenos. Nada fenomênico está separado daquilo que, noumenalmente, somos — e isso é absolutamente desprovido de aparência. Enquanto conceitos, somos não-conceitualidade; enquanto ficções compostas de espaço-tempo, somos intemporalidade infinita. Que mais haveria a dizer?