DA SABEDORIA DA VERDADE (al-hikmat al-haqqiyah) NO VERBO DE ISAAC
O resgate de um profeta [Isaac tendo sido profeta] pela imolação de um animal como oferenda:
Como, pois, o balido do carneiro e a palavra humana se equivalem?
Deus o Magnífico [dizendo no Corão: «E nós o resgatamos por uma grande imolação»] magnificou o carneiro,
Ajudando-o por nós ou nos ajudando por ele, — não se vê em virtude de qual balança...
O camelo e os bovinos são sem dúvida maiores corporalmente,
E, no entanto, cedem sua posição a um carneiro imolado como oferenda.
Quem dera pudesse eu saber como um carneiro substituía
Com sua pequena pessoa o representante do Clemente na terra?
Mas não se vê que o mandamento [de imolar o carneiro no lugar de Isaac] implica uma ordem lógica,
Assegurando o ganho e compensando a perda?
Pois não há criatura [terrestre] superior ao mineral,
Depois ao vegetal, segundo seus graus e suas posições;
E é depois da planta que vem nesta hierarquia o animal;
Cada um [dos seres desses três reinos] conhece seu criador por intuição direta (kashf) e por sinais evidentes;
Enquanto o homem é condicionado [em seu conhecimento de Deus] pela razão, o pensamento e o dogma de sua crença.
É o que afirmou Sahl [at-Tostari] e o conhecedor da realidade, como nós,
Pois todos — nós e vocês — estamos na estação da virtude contemplativa (al-ihsan).
Cada um que contempla a realidade que eu contemplei,
Dirá o mesmo, em segredo e abertamente.
Não se volte, pois, para aqueles que nos contradizem,
E não se semeie o grão na terra dos cegos!
Pois são eles os surdos e os mudos de que falou — para nossos ouvidos —
O isento de pecados [o Profeta] no Corão.
Saiba — que Deus nos ajude, a você e a nós! — que Abraão, o Amigo de Deus, disse a seu filho: «Em verdade, eu vi em um sonho [profético] que eu te imolava.» Ora, o sonho pertence à Presença imaginativa [hadarat al-khayal, ou seja, da Presença divina nas formas ou imagens sutis]; no entanto, Abraão não transpôs seu sonho [do símbolo para a realidade simbolizada, como convém fazer para o que se manifesta nesse estado]: era um carneiro que apareceu em sonho sob a forma do filho de Abraão, e Abraão creu nesse sonho; mas Deus resgatou a criança da ilusão (wahm) de Abraão pela «grande imolação» [do carneiro], que era a transposição divina de sua visão, transposição da qual Abraão não havia sido consciente.
Pois a revelação formal na Presença imaginativa não pode ser compreendida senão com a ajuda de uma outra ciência que permite discernir o que Deus quer nos dar a entender por tal forma determinada. — Lembra-se de como o Enviado de Deus — sobre ele a bênção e a paz! — disse a Abu Bakr, quando este interpretou certo sonho: «Você adivinhou justo em parte, e você errou o sentido de uma parte»? Então Abu Bakr pediu ao Profeta para lhe fazer saber o que ele havia dito justo e no que ele havia se enganado; mas o Profeta não lhe respondeu.
Deus disse a Abraão, quando Ele o interpelou: «Em verdade, ó Abraão, você creu na visão!» , o que não quer dizer que Abraão, crendo que ele devia imolar seu filho, havia sido fiel à inspiração divina; pois ele havia tomado sua visão ao pé da letra, enquanto todo sonho exige uma transposição ou interpretação. É por isso que o mestre de José no Egito disse: «...se você sabe interpretar os sonhos...»; interpretar significa transpor a forma percebida para uma outra realidade; [no caso mencionado] as vacas significavam anos férteis ou magros. Se Deus louvasse Abraão por ter sido fiel à visão, teria sido preciso que ele tivesse matado seu filho realmente, pois ele havia crido que ela indicava a imolação de sua criança, enquanto ela simbolizava, do ponto de vista divino, a «grande imolação» [do carneiro]. A criança foi, pois, resgatada no pensamento de Abraão somente, não em realidade e do ponto de vista divino.
Há, pois, analogia entre a forma corpórea do carneiro e a forma imaginária do filho de Abraão. Se Abraão tivesse visto um carneiro em sonho, ele o teria interpretado como significando seu filho ou outra coisa. Deus disse em seguida a Abraão: «Em verdade, isto é a prova [tornada] evidente», o que quer dizer que Deus o pôs à prova em seu conhecimento, provando se ele sabia ou não o que a perspectiva própria à visão imaginativa exige de interpretação. Pois Abraão sabia bem que o estado cósmico da imaginação exige uma interpretação, mas ele não levou isso em conta, não considerando a condição inerente ao estado [do que se trata]; ele creu na visão tal como ela se apresentava, como o fez Taqi ibn Mukhallad, o transmissor de tradições orais, que aprendeu por via certa que o Profeta havia dito: «Quem me vê em sonho, me vê como no estado de vigília, pois Satanás não reveste minha forma»; ora, Taqi ibn Mukhallad viu em sonho o Profeta que lhe deu uma taça de leite para beber; ele creu em sua visão, mas se forçou a vomitar [para a verificar], sobre o que ele rejeitou leite a encher uma taça. Se ele tivesse interpretado seu sonho, ele teria sabido que o leite significa o conhecimento; [mas agindo dessa forma], ele se frustrou de um grande conhecimento, na medida do que ele bebeu. Não se vê como o Enviado de Deus — sobre ele a bênção e a paz! — recebeu em sonho uma bacia de leite e que ele contou que o bebeu «até que a saciedade saísse de minhas unhas; e é assim que me foi dado o que eu preenchi em Omar». Perguntou-se-lhe: «E para que coisa o toma [esse leite], ó Enviado de Deus?» Ele respondeu: «Para conhecimento.» Ele não o tomou, pois, simplesmente para leite, sabendo que o estado no qual teve lugar a visão exige uma transposição.
Ora, sabe-se que a forma corpórea do Profeta — que Deus o abençoe e lhe dê a Paz! — está enterrada em Medina, e que sua forma espiritual — assim como sua realidade sutil — jamais foi vista por ninguém; pois não podemos mesmo ver nossa própria forma espiritual, e o mesmo acontece com todo espírito. Mas o espírito do Profeta reveste, quando ele aparece no sonho de alguém, a forma de seu corpo tal como ele era antes da morte, sem que lhe falte nada, de modo que é verdadeiramente Maomé — sobre ele a Paz! — aparecendo por seu espírito em um corpo sutil (jasad) assemelhando-se a seu corpo enterrado, pois Satanás não pode revestir a forma sutil do Profeta, Deus salvaguardando assim aquele que a vê. Que aquele que vê o Profeta nessa forma receba, pois, as ordens que o Profeta poderá lhe dar ou as notícias que ele lhe comunicará, do mesmo modo que se recebeu os ensinamentos do Profeta em sua vida, em conformidade com o sentido imediato, figurado ou implícito das palavras, ou qualquer que seja a forma da expressão. Mas se ele lhe dá alguma coisa [em sonho], é essa coisa que será sujeita à transposição, a menos que a coisa se manifeste no estado de vigília tal como ela era no sonho, pois nesse caso não há transposição a fazer a seu respeito. É a esse aspecto do sonho que se fiou Abraão, o Amigo de Deus, assim como Taqi ibn Mukhallad.
Desde que a visão [em sonho] comporta esses dois aspectos [um aspecto direto e um aspecto sujeito à interpretação], e que Deus nos ensinou qual deve ser nossa atitude, pelo que Ele fez com Abraão e pelo que Ele lhe disse — [esse ensinamento] ressaltando precisamente da função profética [de Abraão] — sabe-se que ao ver Deus — exaltado seja Ele! — em uma forma que o raciocínio refuta [como sendo Deus, pois é a razão que conclui à transcendência], deve-se interpretar essa forma como sendo a Divindade condicionada; seja pelo estado daquele que A vê, seja pelo «lugar» cósmico (al-makan) onde ela é vista, ou ainda pelas duas coisas ao mesmo tempo. Por outro lado, se o raciocínio não A refuta, toma-se-A diretamente pelo que Ela é como quando se verá Deus no além... Ao Único, o Clemente (ar-rahman) pertencem, em cada estado de existência, todas as formas escondidas ou manifestas. Se se diz: isto é Deus! diz-se a verdade; mas quando se afirma outra coisa, é então que se interpreta. Seu princípio [de manifestação] não muda de um estado de existência para o outro; mas Ele produz a Verdade para com as criaturas. Quando Ele Se revela aos olhos, as razões O refutam por provas insistentes; por outro lado, Ele é aceito em Sua revelação intelectual e naquela que se chama imaginação (khayal); mas a verdadeira [visão] é a «visão» direta.
Abu Yazid (al-Bustami) disse dessa última estação espiritual: «Mesmo se o Trono divino e tudo o que ele contém estivessem contidos cem milhões de vezes em um dos cantos do coração do conhecedor [de Deus], ele não o sentiria.» — É aí a amplitude de Abu Yazid no mundo das formas «corpóreas» [pois o Trono é aqui simbolicamente concebido como uma forma estendida]; mas eu digo: mesmo se o indefinido de tudo o que existe pudesse se conceber como sendo definido e que ele estivesse contido, com a essência (al-ayn) que o une, em um dos cantos do coração do conhecedor [de Deus], este não seria consciente disso; pois é dito que o coração contém Deus — exaltado seja Ele! — e no entanto ele não atinge a saciedade; e se ele fosse preenchido, ele seria saturado. — E isto Abu Yazid o diz igualmente.
Já se fez alusão a essa estação espiritual dizendo: ó Tu, que crias as coisas em Ti mesmo, Tu englobas tudo o que Tu crias; ora, Tu crias o que a existência não tem fim em Ti, de modo que Tu és o Estreito, o Vasto! Se o que Deus criou estivesse em meu coração, Sua aurora resplandecente não brilharia nele; ora, aquele que contém Deus não exclui nenhuma criatura; como, pois, isso se dá, ó Tu que ouves?
Todo homem cria por conjectura (wahm), em sua faculdade imaginativa, o que não tem existência fora dela. É aí uma coisa comum. Mas o conhecedor [de Deus] cria por sua vontade espiritual (al-himmah) o que adquire uma existência fora da sede dessa faculdade. No entanto, a vontade espiritual não cessará de conservar em existência o que ela criou, sem que ela seja alterada por essa conservação; cada vez que o conhecedor esquece de manter assim em existência o que ele criou por sua vontade espiritual, sua criatura cessa de existir; a menos que o conhecedor tenha realizado todas as Presenças [divinas] e que ele não esqueça nenhuma; certamente, sua consciência se voltará necessariamente sobre uma das Presenças [e não sobre todas ao mesmo tempo, pois ele cessaria então de existir ele mesmo]; mas se o conhecedor criou por sua vontade espiritual o que ele criou, e que ele possui esse conhecimento total [englobando em princípio todas as Presenças divinas], sua criatura manifestará sua «forma» [a saber a «forma» do conhecedor] em cada uma das Presenças, de modo que as «formas» [análogas, aparecendo nos diferentes estados] se mantêm em existência umas às outras; se o conhecedor se torna inconsciente de qualquer das Presenças — ou de várias Presenças —, ao mesmo tempo que sustenta, na Presença [divina] que ele continua a contemplar, a existência da «forma» que ele criou, todas as «formas» [análogas] serão conservadas pela manutenção dessa «forma» particular na Presença da qual ele permanece consciente. Pois a inconsciência jamais é total, nem nos homens do comum nem nos homens de elite. — Por isto, acabo de expor um segredo da natureza do que os iniciados sempre guardaram zelosamente escondido, porque ele comporta uma refutação de sua pretensão à identidade com Deus; pois Deus — exaltado seja Ele — jamais é inconsciente de nada, enquanto que o servidor é necessariamente inconsciente de tal coisa em favor de tal outra; ora, enquanto esse servidor mantém ele mesmo em existência o que ele criou, ele pode dizer: eu sou Deus; somente, ele não o mantém no sentido da conservação divina; acabamos de explicar a diferença. Enquanto o servidor permanece consciente de uma das «formas» em tal presença particular, ele se distingue de Deus; ele se distingue necessariamente, ainda que todas as «formas» [análogas] sejam mantidas em existência pela manutenção de uma só dentre elas aparecendo na Presença da qual o conhecedor permanece consciente — o que é uma conservação por garantia implícita, — pois a conservação divina a respeito do criado não é assim, mas Deus conserva cada «forma» em particular. Esta questão que acabo de expor, ninguém a mencionou até o presente por escrito, nem eu, nem outros; sua menção é, pois, única em seu tempo, sem precedentes; tome cuidado para não a esquecer!
Ora, essa Presença [divina], da qual se permanece consciente ao mesmo tempo que da «forma» que lhe corresponde, se compara ao Livro onde Deus inscreve toda coisa: «Nós não negligenciamos nenhuma coisa no livro»; de modo que ele integra ao mesmo tempo o que é manifestado e o que não o é. Mas ninguém compreenderá o que acabamos de dizer exceto aquele que é ele mesmo Corão. Por outro lado, aquele que «teme» a Deus será dotado da «discriminação» (al-furqan) [que distingue o absoluto do condicionado], segundo a palavra divina [: «Ó vocês que creem, se temem a Deus, Ele os dotará de uma discriminação»]. Ora, essa discriminação se aplica precisamente ao que se dizia da maneira como o servidor se distingue do Senhor. É aí a «discriminação» mais alta que se possa conceber.
Em tal momento o servidor será senhor [pela união], sem dúvida;
E em tal momento o servidor será servidor [pela discriminação], certamente.
Se ele é servidor, ele é vasto por Deus;
E se ele é senhor, ele está em uma vida apertada.
Enquanto ele é servidor, ele vê sua própria essência, e suas esperanças se alargam a partir dele; mas enquanto ele é senhor [pela extinção de sua individualidade na pura luz intelectual], ele vê todo o cosmo, da terra até os anjos, que o pede, e ele se vê impotente de satisfazer a seus pedidos por ele mesmo [enquanto ele permanece servidor apesar de sua reabsorção na Luz divina]. É por isso que se verá certos contemplativos chorar. Seja, pois, servidor [por sua consciência manifesta, ao mesmo tempo que sendo] senhor [por sua identificação essencial com Deus] e não seja [em sua consciência distintiva] senhor do próprio servidor, para que não se torne a presa do fogo [da Rigor divina], e que não seja entregue à fusão.