Livro I
PARTE II
I. (i) Da Oração, e as diversas Espécies decorrentes
(ii) Como deveriam fazer os perturbados como vãs Pensamentos em suas Orações
II. (i) Da Meditação
(ii) Das diversas Tentações do Inimigo, e os Remédios contra eles
III. Que um Homem deveria conhecer a medida de seu Dom, que ele pode desejar e tomar um melhor quando Deus o deu.
I. (i) Da Oração, e as diversas Espécies decorrentes
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A oração é proveitosa e célere para a obtenção da pureza de coração, atuando na destruição do pecado e na aquisição das virtudes, não com o fim de informar a Nosso Senhor sobre o que o indivíduo deseja, pois Ele já conhece as necessidades.
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O verdadeiro propósito da oração é dispor o indivíduo e torná-lo apto, como um vaso limpo, a receber a graça que Nosso Senhor concede livremente, a qual só pode ser sentida após o indivíduo ser exercitado e purificado pelo fogo do desejo na oração devota.
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Embora a oração não seja a causa pela qual Nosso Senhor confere a graça, ela é o caminho ou o meio pelo qual a graça, dada gratuitamente, ingressa na alma.
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Ao se despertar e preparar para a oração, a pessoa sentir-se-á carnal e pesada, com uma inclinação constante para pensamentos vãos, sejam eles oriundos de sonhos, fantasias ou de assuntos mundanos ou carnais desnecessários, o que exige o despertar do coração pela oração e seu estímulo, tanto quanto possível, para alguma devoção.
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Durante a oração, o coração não deve fixar-se em qualquer objeto corporal, e o esforço total deve ser direcionado para abstrair os pensamentos da contemplação de qualquer coisa material, a fim de que o desejo se encontre nu e despojado de tudo o que é terreno.
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O desejo deve aspirar continuamente a Jesus Cristo, o qual não pode ser visto corporalmente como Ele é em Sua Divindade, nem se pode formar Dele qualquer imagem ou semelhança na imaginação, mas cuja bondade e graça de Sua Divindade podem ser sentidas através da contemplação devota e ininterrupta da humildade de Sua preciosa humanidade.
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Uma vez que o desejo e a mente se elevam, libertos de todos os pensamentos e afetos carnais, e são grandemente erguidos pelo poder espiritual em favor e deleite espiritual em Cristo e de Sua presença espiritual, o indivíduo deve manter-se nesse estado durante a maior parte do tempo de oração.
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Nessa condição, a mente não deve se deter em pensamentos terrestres, ou, se vierem, devem perturbá-lo ou afetá-lo minimamente.
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Orar desta forma é orar bem, pois a oração é apenas uma ascensão ou elevação do desejo do coração a Deus através da abstração de todos os pensamentos terrenos.
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A oração é comparada ao fogo que, por sua natureza, abandona o plano inferior da terra e ascende sempre ao ar, do mesmo modo que o desejo na oração, ao ser tocado e aceso pelo fogo espiritual, que é Deus, aspira constantemente para Aquele de onde se originou.
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Aqueles que falam sobre o fogo do amor não o compreendem plenamente.
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Pode-se afirmar que este fogo não é uma coisa corporal nem é sentido por qualquer sentido do corpo, sendo que a alma, residindo no corpo, pode senti-lo na oração ou na devoção, mas não por meio de um sentido corporal.
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Embora seja um fato que o fogo do amor atua na e sobre a alma, a ponto de o próprio corpo se transformar em calor e ser como que agitado pelo esforço e labuta do espírito, o fogo do amor não é corporal, pois reside unicamente no desejo espiritual da alma.
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Esta não é uma questão misteriosa para quem tem a experiência da devoção, mas a explicação é necessária porque alguns, por simplicidade, imaginam que, por ser chamado de fogo, ele deveria ser quente como o fogo material.
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Em resposta à questão sobre a oração mais adequada a ser utilizada, é preciso reconhecer que existem três tipos de oração vocal.
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O primeiro é aquele instituído diretamente por Deus Mesmo, como o Pai Nosso (Pater Noster).
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O segundo é o estabelecido de forma mais geral pela ordenação da santa Igreja, como Matinais, Vésperas e Horas.
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O terceiro é o composto por homens piedosos, dirigido a Nosso Senhor, Nossa Senhora e Seus santos.
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Para a pessoa que é religiosa e está obrigada pelo costume e pela regra a recitar o Breviário, a recitação é considerada a mais expedita oração vocal, e deve ser realizada com a máxima devoção, pois inclui o Pai Nosso e outras orações.
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Para fomentar maior devoção, foram ordenados salmos, hinos e outros textos que foram criados pelo Espírito Santo, à semelhança do Pai Nosso.
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Tais orações não devem ser proferidas apressadamente ou com descuido, como se a obrigatoriedade de recitá-las gerasse perturbação ou descontentamento.
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Os pensamentos devem ser recolhidos para proferi-las com mais seriedade e devoção do que qualquer outra oração de devoção voluntária, reconhecendo como verdade que, sendo a oração da santa Igreja, nenhuma oração vocal é tão proveitosa para ser utilizada.
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Desta forma, afasta-se toda a pesadez e, pela graça de Deus, transforma-se a necessidade em boa vontade e a obrigação em uma grande liberdade, de modo que não represente um impedimento para outros exercícios espirituais.
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Após esta, se desejado, o indivíduo pode utilizar outras orações, como o Pai Nosso ou qualquer outra, e ater-se àquelas em que sente maior sabor e conforto espiritual.
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Este tipo de oração vocal é geralmente o mais benéfico para todos os indivíduos no começo de sua conversão, pois estão então rudes, grosseiros e carnais (a menos que tenham maior graça) e não conseguem conceber pensamentos espirituais em suas meditações, já que a alma ainda não está purificada de seus pecados antigos.
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É, portanto, o mais célere usar esta modalidade de oração, como dizer o Pai Nosso e a Ave Maria (Ave), e ler o saltério.
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Aquele que não consegue progredir com facilidade e leveza pela oração espiritual, cujos pés do conhecimento e do amor estão fracos e enfermos por causa do pecado, necessita de um cajado firme para se segurar.
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Este cajado são as formas fixas de oração vocal, ordenadas por Deus e pela santa Igreja para o auxílio das almas.
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Por meio delas, a alma do homem carnal, que está sempre a cair em pensamentos mundanos e afetos sensuais, será erguida acima deles, sustentada como por um cajado, e alimentada com as doces palavras dessas orações, como uma criança com leite.
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A alma será guiada e amparada para não cair em erros ou fantasias através de suas vãs imaginações, pois nessa modalidade de oração não há engano ou erro para aquele que se exercita nela com diligência e humildade.
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Pode-se inferir que aqueles homens (se houver) que, no início de sua conversão ou pouco depois, sentindo algum conforto espiritual, seja na devoção ou no conhecimento, e não estando ainda firmemente estabelecidos nisso, abandonam muito cedo a oração vocal e outros exercícios exteriores, e se entregam inteiramente à meditação, não são sábios.
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Muitas vezes, nesse tempo de repouso que tomam para a meditação, imaginando e pensando em coisas espirituais segundo suas próprias fantasias e seguindo seus sentimentos corporais, e não tendo ainda recebido graça suficiente para isso, excedem-se por indiscrição, esgotam suas faculdades e quebram suas forças corporais.
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Assim, caem em fantasias e conceitos singulares, ou em erros manifestos, e impedem a graça que Deus já lhes concedeu por meio de tais vaidades.
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A causa de tudo isso é o orgulho secreto e a presunção de si mesmos.
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Ao sentirem uma pequena graça e alguma devoção sensível, a estimam tanto a ponto de considerá-la superior às graças e favores concedidos a outros, e caem na vanglória.
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Se soubessem quão ínfima ela é em comparação com o que Deus dá ou pode dar, teriam vergonha de falar disso, a menos que fosse em caso de grande necessidade.
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Davi, nos Salmos, se refere a este tipo de oração vocal, dizendo: "Com minha voz clamei ao Senhor, com minha voz roguei a nosso Senhor", e ainda: "Com minha voz clamei a Deus, e com minha fala roguei a nosso Senhor", visando incitar os outros a orarem com a boca e com a voz.
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Existe outro tipo de oração vocal que não é por nenhuma forma comum e fixa de oração.
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Ela ocorre quando um homem ou mulher, por dom de Deus, sentindo a graça da devoção, fala com Deus como se estivesse em Sua presença corporalmente, utilizando palavras que melhor se adequam aos seus movimentos interiores naquele momento, ou que lhe vêm à mente.
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Essas palavras são correspondentes aos sentimentos ou moções do coração, seja por meio da enumeração de seus pecados e miséria, ou da malícia e astúcias de seu inimigo, ou das misericórdias e bondade de Deus.
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Assim, o indivíduo clama, com o desejo do coração e a fala da boca, a Nosso Senhor por socorro e auxílio, como alguém em perigo entre seus inimigos, ou em enfermidade, mostrando suas feridas a Deus como a um médico.
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Tal oração se manifesta em palavras como a de Davi: "Livra-me dos meus inimigos, ó Senhor" ou "Sara a minha alma, pois pequei contra Ti", ou outras palavras semelhantes que lhe venham à mente.
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Em outros momentos, tanta bondade, graça e misericórdia se revelam em Deus que isso o deleita com grande afeto de coração para amá-Lo e agradecê-Lo em palavras e salmos mais adequados à ocasião, como Davi afirma: "Confessai ao Senhor porque Ele é bom, porque a Sua misericórdia dura para sempre."
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Este tipo de oração agrada muito a Deus, pois procede inteiramente do afeto do coração e, por isso, jamais retorna sem ser atendida ou vazia de alguma graça.
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Essa oração pertence à segunda parte da contemplação, como já foi dito.
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Quem possui este dom de Deus com fervor deve, por um período, evitar a presença e companhia de todos, para estar a sós e não ser impedido.
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Quem o tem deve mantê-lo o máximo que puder, pois não perdurará muito em seu fervor.
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Se a graça vier em abundância, é maravilhosamente penosa para o espírito, embora seja também muito agradável.
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É muito extenuante para o corpo para quem a usa em demasia, pois faz com que o corpo (se a graça vier em abundância) se agite e se mova de um lado para o outro, como se o homem estivesse louco ou embriagado e não pudesse encontrar repouso.
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Este é um ponto da paixão do amor, a qual, por grande violência e domínio, destrói e mortifica todas as lascívias e inclinações a qualquer coisa terrena.
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O amor fere a alma com a bendita espada do amor, de tal modo que o corpo sucumbe, incapaz de suportá-lo.
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O toque do amor é de tamanho poder que o homem mais vicioso ou carnal que vive na terra, se fosse tocado fortemente uma vez por essa espada afiada, permaneceria sóbrio e grave por um longo tempo, e abominaria todas as lascívias e inclinações da carne e todas as coisas terrenas nas quais antes encontrava maior deleite.
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O profeta Jeremias se refere a este tipo de sentimento: "E fez-se em meu coração como um fogo a ferver, encerrado nos meus ossos, e desfaleci, incapaz de o suportar."
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Essas palavras podem ser interpretadas assim: O amor e o sentimento de Deus foram feitos em meu coração, não fogo, mas como fogo a ferver ou a arder.
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Assim como o fogo material queima e consome todas as coisas corporais por onde passa, o fogo espiritual, que é o amor de Deus, queima e consome todos os amores e inclinações carnais na alma de um homem.
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E este fogo está "encerrado nos meus ossos", como o profeta diz de si mesmo, ou seja: Este amor preenche as potências da alma, como a mente, a razão e a vontade, com graça e doçura espiritual, assim como o tutano preenche os ossos, e isso internamente, e não externamente nos sentidos.
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Não obstante, é tão poderoso internamente que se manifesta no corpo, fazendo-o tremer e estremecer.
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E, ainda assim, tem tão pouca relação com os sentidos corporais, e o corpo é tão estranho a ele, que não consegue compreendê-lo nem suportá-lo, mas desfalece e cai, como o profeta afirma.
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Por essa razão, Nosso Senhor o tempera e retira esse fervor, e permite que o coração caia em maior sobriedade e suavidade.
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Aquele que consegue orar assim frequentemente progride rapidamente em sua labuta, e alcançará mais virtudes em pouco tempo do que outro sem isso, ou que se exercita em qualquer outro modo de oração, alcançaria em muito tempo, apesar de toda a penitência corporal que possa realizar.
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Quem possui isso não precisa afligir seu corpo com mais penitência do que a que isso traz consigo, o que será suficiente se ocorrer com frequência.
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O terceiro tipo de oração é somente no coração sem fala, com grande repouso e quietude tanto da alma quanto do corpo.
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É necessário um coração puro para orar dessa maneira, pois somente aqueles que, por longa labuta tanto do corpo quanto da alma, ou por toques agudos ou moções de amor como as mencionadas, alcançaram o repouso do espírito, chegam a ele.
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Tais indivíduos têm seus afetos transformados em sabor e deleite espiritual, sendo capazes de orar continuamente em seu coração, e de amar e louvar a Deus sem grande impedimento de tentações ou vaidades, como já foi dito no capítulo sobre o segundo tipo de Contemplação.
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São Paulo se refere a este tipo de oração: "Se eu orar com a língua, o meu espírito ora, mas a minha mente fica sem fruto. Que farei então? Orarei também com o espírito, orarei também com a mente; cantarei com o espírito, cantarei também com a mente."
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Isso significa: Se eu orar somente com a minha língua, pelo consentimento do meu espírito, e com esforço e diligência, é meritório, mas a minha alma não é alimentada por isso, pois não sente o fruto da doçura espiritual pelo entendimento.
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Que farei então, diz São Paulo? Ele responde: Orarei com o exercício e o desejo do espírito, e também orarei mais interiormente no meu espírito sem labuta, em sabor espiritual e doçura do amor e da visão de Deus, sendo essa visão e sentimento de amor que alimentam a alma.
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Entende-se que São Paulo podia orar dessa maneira.
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Nosso Senhor, nas Sagradas Escrituras, se refere a este modo de oração em uma figura: "O fogo arderá sempre sobre o altar, que o sacerdote alimentará, pondo lenha por baixo de manhã, todos os dias, para que o fogo não se apague."
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Isso significa que o fogo do amor deve estar sempre aceso na alma de um homem ou mulher devoto e puro, o qual é o altar de Deus.
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O sacerdote, todas as manhãs, deve pôr gravetos e nutrir o fogo, ou seja, este homem deve, por meio de salmos santos, pensamentos puros e desejos fervorosos, nutrir o fogo do amor em seu coração, para que ele não se apague em tempo algum.
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Esta oração de repouso ou quietude Nosso Senhor concede a alguns de Seus servos, como uma recompensa por sua labuta, e um penhor do amor e da doçura que terão na bem-aventurança do céu.