O Códice II de Nag Hammadi contém nas pp. 51,29-86,19 o Evangelho de Filipe. Não possui uma moldura, como têm o Evangelho de Tomé e o Livro de Tomé, nas quais são feitas declarações sobre o autor e o escritor do evangelho. Sua atribuição a Filipe emerge apenas do título que é apensado no final da obra: ‘O Evangelho segundo Filipe’ (86, 18-19). O Apóstolo Filipe é mencionado apenas uma vez, no dito 91.
Na Pistis Sophia (capítulo 42) Filipe é o escritor de todos os discursos e feitos de Jesus e ele, junto com Tomé e Mateus, recebe de Jesus a incumbência de escrever todos os discursos.
Deve ter havido em existência dois evangelhos de Filipe, pois uma citação transmitida a nós por Epifânio (Pan. 26, 13, 2-3; vol. I, pp. 324-5) do Evangelho de Filipe não está contida no Evangelho de Filipe de Nag Hammadi.
As opiniões variam consideravelmente na avaliação da forma literária do Evangelho de Filipe. Alguns estudiosos consideram que o Evangelho de Filipe, como o Evangelho de Tomé, é uma ‘coleção de ditos variando muito em comprimento que se seguem um ao outro sem nenhum texto de conexão’. Outros o veem como uma unidade literária, um tratado, que usa diferentes materiais, incluindo material derivado de uma fonte contendo ditos. Esta última visão parece ser mais adequada, pois o Evangelho de Filipe tem afinidades com o Evangelho da Verdade. Aqui como lá o autor se volta para seus ouvintes e leitores, a quem ele se dirige na segunda pessoa do plural (por exemplo, dito 112); às vezes apenas uma pessoa é abordada (por exemplo, ditos 23, 41, 49, 75, 76, 113). Muitas vezes ele se inclui e se refere a ‘nós’ e ‘nos’ (por exemplo, ditos 6, 31, 45, 63, 117), ou ele se refere a si mesmo apenas na primeira pessoa do singular (por exemplo, ditos 23, 66, 94). Muitas vezes ele ilustra suas exposições com parábolas (por exemplo, ditos 22, 40, 43) e deduz delas demandas (‘é apropriado’, por exemplo, ditos 7, 63, 67, 75, 76, 82, 100, 118, 123) ou proibições (‘não é apropriado’, por exemplo, dito 105). Nestes reside a ênfase de seu discurso. Tende-se, portanto, a reconhecer no Evangelho de Filipe, assim como no Evangelho da Verdade, uma homilia ou um tratado.
A divisão do texto em ditos proposta por H.-M. Schenke foi mantida por conveniência de referência, embora se olhe para o Evangelho de Filipe como uma unidade literária; ocasionalmente diferentes divisões do texto foram sugeridas.
O autor se considera um cristão (cf. por exemplo, ditos 6, 5g, 67, 95, 102); ele também conhece a Bíblia, da qual às vezes cita literalmente (por exemplo, ditos 23, 69), mas sua teologia não é a do Novo Testamento, em vez disso, ela diverge dele (cf. por exemplo, dito 78). Os paralelos mais numerosos são com outros textos gnósticos.
A doutrina do Evangelho de Filipe mostra afinidades com o ensino valentiniano. Isso é talvez mostrado pelos ditos 32 e 55, segundo os quais Maria era a companheira (= consorte) de Jesus. Segundo o ensino de Valentinus, havia três Cristos, dois dos quais tinham uma consorte: Cristo como consorte do Espírito Santo e como consorte da Sofia inferior, e o Jesus terreno. Embora não seja dito que o Jesus terreno também tinha uma consorte, é provável. Além disso, o dito 39, no qual as duas Sofias Ecamot e Ecmot são referidas, poderia estar relacionado com o ensino valentiniano segundo o qual a Sofia inferior tem o nome Acamot. Certamente valentiniano é o sacramento da câmara nupcial como atestado no Evangelho de Filipe, que segundo o testemunho de Irineu (Adv. Haer. I 21, 3; vol. I, p. 219) é atestado para a escola valentiniana dos Marcosianos. Este sacramento é, segundo o dito 76, o mais importante: é superior ao do Batismo e da Redenção (Apolytrosis). Na câmara nupcial também ocorre uma unção (dito 95).
As declarações sobre os sacramentos, que também são atestadas na Exegese sobre a Alma, são de grande importância. Elas mostram que mesmo em algumas escolas gnósticas os sacramentos não foram abandonados e qual o papel que desempenharam.
Algumas exposições (por exemplo, ditos 19, 47, 53, 83) pressupõem um conhecimento de siríaco. Isso sugere que o original grego de nossa obra se originou em território de língua grega e siríaca (em torno de Antioquia), e que o texto preservado em copta é uma tradução. Como data de origem pode-se talvez adotar a segunda metade do segundo século d.C.
Infelizmente, o texto tem muitas lacunas. Como nenhum texto paralelo sobreviveu, elas não podem ser preenchidas com nenhuma certeza. Apenas onde o contexto sugeriu uma restauração relativamente segura do texto uma conjectura foi tentada. H.-M. Schenke ofereceu propostas para a restauração de todas as lacunas, mas seu grau de probabilidade foi avaliado de forma variada por diferentes estudiosos.