JAFFE, Richard M. (org.). Selected works of D.T. Suzuki: Volume I, Zen. Oakland, California: University of California Press, 2015
[...] vamos definir o uso das duas palavras mais comuns que chamarão nossa atenção em todo trabalho que trate do ensinamento da Terra Pura. Elas são tariki (literalmente, outro-poder) e jiriki (poder-próprio), às quais já se fez referência no presente artigo. De modo geral, jiriki significa os esforços humanos individuais e tariki a graça divina. Esses termos se tornaram comuns desde a época de Donran (C. Tanluan), quando ele ilustrou o método de salvação tariki pela analogia de um homem fraco que anda por toda parte no mundo quando se liga ao Senhor do Universo, Cakravartin. Em contraste a isso, jiriki é a confiança na própria disciplina moral e espiritual pela qual se praticaria meditações para a aquisição de poderes miraculosos. Esta última, no entanto, é uma tarefa muito difícil para ser realizada por mortais comuns; pois eles são imperfeitos em todos os sentidos e cheios de pensamentos e desejos pecaminosos, que quanto mais tentam erradicar, mais os males parecem crescer. No Ser não há nada que conduza ao estado de Buda. O último deve ser alcançado apenas pela graça de um ser superior ou “outro”, cujo espírito-poder sábio e compassivo age até mesmo nos corações humanos pecaminosos. Verdadeiramente, sem este poder misterioso agindo neles, eles são incapazes de alcançar a salvação final quando são deixados por conta própria, ou seja, quando se esforçam para alcançar o estado de Buda por meio de jiriki. Para que o poder misterioso de um ser superior atue dentro de nós, devemos abandonar jiriki e recorrer inteiramente a tariki, que por si só realizará seu próprio fim.
Para expressar a ideia em terminologia cristã, “Este trabalho interior de Deus, embora nunca cesse ou se altere, é sempre e somente impedido pela atividade de nossa própria natureza e faculdades, por homens maus através de sua obediência a paixões terrenas, e por homens bons através de seu esforço para serem bons à sua própria maneira, por sua força natural, e uma multiplicidade de trabalhos e artifícios aparentemente santos.” “Sua própria maneira” aqui corresponde a jiriki. Tariki é o espírito da fé, ou a perfeição última da piedade, “que não aqui, [ou ali] ou de vez em quando, mas em toda parte, e em todas as coisas, olha somente para Deus, confia unicamente Nele, depende absolutamente Dele, espera tudo Dele, e faz tudo o que faz por Ele.”
A diferença entre o misticismo cristão e o budista é talvez que os budistas não consideram a natureza total do homem como “consistindo em sua queda de Deus para si mesmo, para um autogoverno e atividade, sob seus próprios poderes separados de Deus”. Eles percebem que o karma funciona de qualquer maneira, boa ou má, de acordo com a direção que lhe damos, e por mais tremendo que o trabalho possa ser para contrabalançar os males da força de karma acumulada no passado, ainda podemos realizá-lo se nos aplicarmos a ele com a máxima assiduidade ao longo de incontáveis eras. Mas os cristãos parecem pensar que o primeiro karma [é] cometido por nosso primeiro pai ao se desviar de uma queda, a dependência absoluta de Deus nunca poderá ser restaurada até que sejamos retirados de nós mesmos por um poder de Cristo vivendo em nós; pois, de outra forma, nossa bondade perdida nunca poderia retornar a nós. Ou seja, enquanto os cristãos defendem tariki e não deixam espaço para jiriki, os budistas reconhecem a possibilidade de uma escola puramente jiriki sob o nome de Caminho Sagrado ou Prática Difícil. Portanto, quando o budismo é tomado como um todo, notamos que existem dois sistemas que aparentemente se contradizem, mas que na realidade trabalham em uníssono.
Abaixo está a mais notável parábola dos “Dois Rios e um Caminho Branco” dada pela primeira vez por Zendo (C. Shandao) em seu comentário sobre o Sutra da Meditação sobre Amida. Zendo do século VII na dinastia Tang é um dos sete patriarcas da escola da Terra Pura, e seu comentário constitui uma das principais fontes de seu ensinamento. Como a parábola representa graficamente a posição do seguidor de tariki em sua relação com Amida, com o Buda Sakyamuni, com este mundo de impureza e consigo mesmo, ela é reproduzida aqui a partir do texto de Zendo.
Aqui está um homem que deseja viajar na direção oeste em uma estrada que se estende por cem ou mesmo mil li. De repente, ele descobre no caminho dois rios, um de fogo e outro de água: o fogo está no sul e a água no norte. Ambos têm cem passos de largura, mas as profundidades são desconhecidas. Ninguém pode medir o quão longe eles se estendem para o norte e para o sul. Exatamente entre o fogo e a água, há um caminho branco com cerca de quatro ou cinco sun de largura e que vai da margem leste para a oeste; seu comprimento também é de cem passos. Não apenas as ondas que se levantam em sucessão desta água varrem o caminho, mas as chamas do fogo também o alcançam e o queimam. O caminho é, portanto, varrido por ondas e chamas, alternadamente e sem cessação.
Um viajante, já no meio do deserto, longe de habitações humanas, é agora detectado por ladrões de estrada e feras ferozes. Aproveitando sua situação indefesa, eles competem entre si para colocar suas mãos assassinas sobre a pobre vítima. Ele está terrivelmente assustado e corre a toda velocidade na direção oeste até que de repente se encontra diante do grande rio. Ele pensa consigo mesmo: “Este rio se estende sem limites para o sul e para o norte, com apenas um caminho branco cortando o meio. A passagem é extremamente estreita. Embora a outra margem não pareça estar muito longe daqui, como posso atravessá-la? Sem dúvida, vou morrer neste exato momento. Se eu voltar, os ladrões e as feras selvagens estão se aproximando constantemente. Se eu correr para o sul ou para o norte, as feras selvagens e os répteis venenosos estão prontos para me devorar. Mas se eu tentar encontrar minha fuga para o oeste, com toda a probabilidade eu serei afogado nestes rios de fogo e água.”
Neste momento, seu terror é indescritível. No entanto, ele reflete novamente: “Voltar significa morte, ficar aqui significa morte, ir em frente significa morte: se a morte me ameaça inevitavelmente por todos os lados, por que não tentar o caminho à minha frente e correr em frente? O caminho está de qualquer forma bem na frente, e certamente é possível para mim atravessá-lo.”
Quando o viajante chega a esta resolução, ele de repente ouve uma voz vindo da margem leste, que o exorta a seguir em frente, dizendo: “Seja apenas resoluto e siga em frente por este caminho e você será salvo da morte. Mas se você demorar aqui, a morte será seu destino.” Há outra voz ao mesmo tempo que o alcança da margem oeste, que lhe chama, dizendo: “Com a unicidade de pensamento e com um coração corretamente direcionado, venha diretamente para mim. Eu o protegerei, você não precisa ter medo de cair no abismo de água e fogo.”
Ouvindo uma ordem para seguir em frente deste lado e um chamado para ir do outro, o viajante está totalmente determinado com seu corpo, bem como em sua mente, a prosseguir pelo caminho. Ele agora segue em frente sem nutrir nem uma dúvida nem um pensamento de recuo. Enquanto ele avança um pouco, os ladrões na margem leste gritam em voz alta, dizendo: “O caminho é tempestuoso e cheio de perigos, você não pode atravessá-lo, e não há dúvida de que encontrará uma morte certa. Estamos todos longe de ter uma intenção maligna para com você.” O viajante ouve a voz que chama, mas nunca vira a cabeça para trás. Ele continua seu caminho com a unicidade de coração e com seus pensamentos fixos no caminho. Em pouco tempo ele alcança a margem oeste onde, eternamente libertado de todos os males, é saudado por todos os bons amigos e abençoado para sempre mais.
Agora, para explicar o significado da parábola. A margem leste é comparada à residência ardente deste mundo de resistência, enquanto a margem oeste é comparada à terra do tesouro da felicidade. Os ladrões de estrada, as feras selvagens e sua intimidade traiçoeira são comparados aos seis órgãos dos sentidos, às seis consciências, aos seis objetos dos sentidos, aos cinco skandhas e aos quatro elementos, com os quais todos os seres sencientes são constituídos. O deserto sem habitantes é comparado ao nosso ser constantemente atendido por conselheiros malignos e sendo mantido afastado de bons amigos sinceros. Os dois rios de água e fogo são comparados aos desejos e ânsias de todos os seres sencientes, que se assemelham à água, e à sua raiva e ódio que se assemelham ao fogo. O caminho branco no meio, que tem quatro ou cinco sun de largura, é comparado ao coração puro em si mesmo e que deseja nascer [na Terra Pura], que é despertado mesmo no meio de nossas ânsias, ódios e paixões malignas. Como nossas ânsias e ódios são poderosos, eles são comparados à água e ao fogo, enquanto a fraqueza do coração devocional se assemelha ao caminho branco. As ondas que constantemente varrem o caminho são comparadas às nossas ânsias, que, sendo constantemente agitadas dentro de nós, profanam o coração devocional. As chamas sempre acesas no caminho são comparadas às nossas aversões e ódios que queimam o tesouro espiritual do mérito. O viajante que vai para o oeste diretamente ao longo do caminho é comparado a um homem que direciona todos os seus atos para o oeste [para nascer na Terra Pura]. O fato de o viajante ouvir uma voz na margem leste exortando-o a seguir em frente pelo caminho significa que, após a morte de Sakyamuni, aqueles que o seguem são incapazes de vê-lo, exceto através do ensinamento deixado por ele, que se assemelha à voz do mestre que eles podem ouvir. O fato de que, após percorrer um pouco, o homem é chamado de volta pela gangue de ladrões significa que existem algumas pessoas cuja compreensão e comportamentos estão em desacordo [com os dos seguidores da Terra Pura] e cujas visões não são de forma alguma verdadeiras e que elas se confundem e confundem os outros com suas visões e argumentos falsos, terminando finalmente na comissão de atos pecaminosos que os fazem retroceder [em seu progresso espiritual]. O fato de haver uma voz chamando da margem oeste se refere aos Votos de Amida. O fato de que em pouco tempo o homem alcança a margem oeste e lá, saudado por todos os seus bons amigos, é feito feliz, significa que todos os seres que há muito tempo afundam no [mar do] nascimento-e-morte, transmigrando desde tempos imemoriais, ligando-se a erros e falsidades, e sem saber o caminho para a emancipação, são agora misericordiosamente direcionados por Sakyamuni a prosseguir para o oeste e então chamados por Amida, cujo coração amoroso está sempre os acenando, e que eles, agora em obediência fiel às intenções desses dois Honrados, não dão atenção aos dois rios de água e fogo, e, sempre em lembrança dos Votos de Amida, caminham pelo caminho guiados pela força dos Votos, e que quando abandonam esta vida, eles nascem em sua terra e, ao se apresentarem a ele, são extremamente felizes.