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Chakra

ÍNDIA — CHAKRA


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Excertos de Peter Rendel, "Os Chacras"

OS SETE PRINCÍPIOS NO HOMEM

Traçaremos agora o modo pelo qual a divisão setenária, indicada no capítulo anterior, afeta o homem. Veremos como isto produz os sete níveis de sua consciência e seus sete centros de força vital — os chacras.

A polaridade essencial, no homem, tem seu eixo ao longo da coluna dorsal já que o espírito tem sua manifestação na porção superior da cabeça (corona) ao passo que a matéria (em sua forma mais densa) manifesta-se na raiz da espinha. Entre estes dois polos há estágios intermediários de consciência cada um mais denso que o precedente à medida em que a força vital desce pela coluna em sua involução na matéria.

Pode-se comparar esse processo de adensamento gradual com os efeitos vibratórios que são produzidos na música pelo acorde de um instrumento. As notas mais graves são produzidas por vibrações mais lentas; quando a vibração é mais rápida a nota produzida é mais alta (aguda). Assim, os níveis mais finos de nossa consciência são a Força Vital vibrando em alta frequência e os níveis mais grosseiros ou materiais correspondem às frequências mais baixas.

Os sete chacras no homem correspondem, portanto, à escala musical de sete notas, tendo os chacras inferiores uma vibração mais lenta e correspondendo às notas mais graves e os chacras superiores às notas mais agudas.

São Paulo definiu o homem como Espírito, Alma e Corpo e pode-se ver facilmente que esta definição baseia-se nos três princípios da Trindade. Espírito e Corpo são as polaridades básicas e o pensamento é a relação entre os dois. São Paulo usa a palavra grega psyche implicando os níveis mental e emocional, que passaremos a chamar mente em lugar de alma.


SHAYEGAN, Daryush. Les Relations de l’hindouisme et du soufisme: d’après le “Majma 'al-bahrayn” de Dârâ Shokûh. Paris: Éditions de la Différence, 1979.

🧘 Detalhes dos Sete Centros Sutis
  • 1) Muladhara: Cakra triangular situado no espaço entre o ânus e os órgãos genitais, sede de Siva sob a forma de jiva e da grande energia kundalini; é a origem do prana, do bindu, o centro de onde procede o nada e o fogo, e onde nasce o hamsa. Ele se apresenta como um lótus de quatro pétalas, com o yoni (órgão genital feminino, símbolo da sakti denominado kama) no meio, contendo o grande símbolo fálico (linga), ou um triângulo (trikona) com o vértice para baixo (símbolo do yoni, chamado Kamarupa), com o svayambhulinga no canto. A kundalini é despertada pelo yogi através da retenção do sopro (kumbhaka) e da contração do esfíncter anal, o que inverte o movimento descendente do sopro apana para que ele suba e se una ao prana (que opera a expiração), gerando uma grande energia calórica que faz a kundalini se levantar e perfurar o nó de Brahma.
  • 2) Svadhisthana Cakra: Localizado na raiz dos órgãos genitais (medhradhara, significando pênis), tem a forma de um lótus de seis pétalas.
  • 3) Manipuraka Cakra: Situado na região do umbigo, em forma de lótus de dez pétalas; o termo manipura significa "cidade de joias", e o Upanisad diz que é o cakra onde o corpo se enche de ar como uma joia perfurada por um fio.
  • 4) Anahata Cakra: Localizado na região do coração, um lótus de doze pétalas, onde anahata denota o som suprassensível produzido sem contato entre objetos, e o nó de Visnu dá acesso a ele.
  • 5) Visuddhi Cakra: Situado na região da garganta, representado por um lótus de dezesseis pétalas.
  • 6) Ajna Cakra: Localizado entre as sobrancelhas, tem a forma de um lótus de duas pétalas, e o nó de Rudra é a porta de acesso a ele.
  • 7) Sahasra Cakra: Situado no topo da cabeça, simbolizado por um lótus de mil pétalas, também chamado brahmarandham de mil pétalas (sahasrasobhi-brahmarandham), onde ocorre a união de Siva e da Sakti, e a Kundalini sakti desfruta da presença de Siva após perfurar os nós.
  • A Yogasikha Upanisad (I, 168-178, V, 5, 16) faz corresponder a cada centro uma divindade e um elemento: o primeiro (muladhara) se relaciona com a terra e Brahma, o segundo com a água e Visnu, o terceiro com o fogo e Rudra, o quarto com o ar e Samkarsa (ou Isvara), o quinto com o éter e Narayana (ou Sadasiva), e o sexto com manas (que inclui buddhi, ahamkara, manas, indriya em sua forma sutil).