BALSEKAR, Ramesh S. The ultimate understanding. 1st ed ed. Mumbai, India: Yogi Impressions, 2001.
No sono profundo, não há experiências de nenhum tipo porque a própria base de toda experiência - o conceito de 'eu' - está ausente; quando o conceito de 'eu' está ausente, seu conceito gêmeo, o conceito de tempo, a duração, também está ausente. Em outras palavras, no sono profundo, todas as experiências desaparecem porque, na ausência da duração, o próprio experimentador, o "eu", está ausente: na ausência do experimentador, todos os pares interdependentes de opostos, como dor e prazer, também desaparecem.
O show deve continuar, o roteiro foi finalizado; nenhum ator pode mudar seu papel de acordo com suas preferências - tudo o que ele pode fazer, aparentemente, é desempenhar o papel designado da melhor forma possível. De fato, mais precisamente, até mesmo a medida em que ele dará o melhor de si faz parte do espetáculo total! O fantoche pode decidir se fará ou não o seu melhor?
Como a iluminação poderia ser algo que não fosse repentino? Se não fosse repentina, ela teria duração, estaria sujeita aos vínculos conceituais do TEMPO e, portanto, seria necessariamente uma ilusão.
A iluminação só pode ser a "reintegração na Intemporalidade".
É a pessoa ignorante que está preocupada com o que pode acontecer ou com o que deve fazer em determinadas circunstâncias. O homem de conhecimento não aceita ou rejeita nada voluntariamente. Ele é aberto e imparcial em relação a tudo o que aconteceu, tudo o que está acontecendo e tudo o que pode acontecer. Ele sabe que tudo acontece de acordo com a "Lei Cósmica" ou "Vontade Divina". Ele também sabe que tudo é ilusão, tudo é diversão e jogos - "o filho de uma mulher estéril" - basicamente e inevitavelmente inválido.
Por que "alguém" sofre? Qual é a causa ou razão de seu sofrimento? A resposta realmente está na palavra significativa e pertinente "alguém" da própria pergunta.
"Alguém" significa separação, e separação significa sofrimento.
Um indivíduo aparente pensa, fala, age, conhece, se objetiva como uma entidade autoidentificada com volição ou livre-arbítrio e, portanto, não consegue entender o que ele é, sua "natureza real". A razão é simples: um instrumento programado, um aparelho psicossomático não está qualificado para entender o que é. Qualquer coisa de significado metafísico só pode ser baseada na percepção impessoal - em uma compreensão clara do que está funcionando por meio do instrumento programado: a Energia Impessoal.
Enquanto persistir a ideia de uma ação pessoal autônoma, juntamente com a autoidentificação como uma entidade separada, a percepção do elemento funcional não será possível. O que quer que seja pensado e dito por tal entidade seria necessariamente poluído e, portanto, não poderia ter qualquer importância, significado ou relevância metafísica.
A experiência de dor (ou prazer) é, de fato, parte do funcionamento impessoal total e é, nesse estágio, não-objetiva, sem qualquer referência a um experimentador individual. É somente quando essa experiência é interpretada por meio do processo dualista de sujeito-objeto, como um experimentador vivenciando uma experiência na duração conceitual, que a experiência perde seu elemento intemporal de funcionamento e assume a dualidade da objetivação.
Isso se aplica não apenas à experiência, mas a todo pensar e sentir.
Uma experiência é sempre vivenciada por um "eu" (nunca por "si") - uma experiência e um "eu" são inseparáveis. O "Si" é o sujeito, e o "eu" é o objeto. É sempre o objeto que sofre uma experiência. A experiência, uma interpretação de uma reação sensorial a um estímulo, é o funcionamento objetivo de "Isso-que-sou". A própria "vida", então, é a experiência dos múltiplos "eus" como o funcionamento objetivo do Isso-que-sou. Mas o Isso-que-sou não pode ser percebido fenomenicamente porque, nesse caso, seria também uma experiência no espaço-tempo, vivenciada por um 'eu'.
Em termos fenomênicos, somos a senciência - ou Consciência - que torna possível a experiência. De fato, estar consciente é experimentar, e experimentar na sequência temporal da duração é "viver". A experiência precisa de um meio objetivo para se expressar, e o meio é a pseudoentidade. A escravidão consiste em se identificar com esse meio, com um senso de ser dono.
A consciência ou senciência, espacialmente estendida na duração, é a nossa natureza eu-mesmo fenomenicamente; a Consciência, não tão estendida no espaço-tempo, é a nossa identidade noumenal.
Enquanto houver um "eu" fenomenal fazendo um esforço - ou fazendo um esforço para não fazer um esforço - o "si" noumenal não pode estar porque a situação não está vazia. E depois? Então, simplesmente perceba o que é e DEIXE SER - relaxe e abandone a conceitualização que normalmente ocorre incessantemente. O que resta, o silêncio profundo e absoluto do Vazio, é a resposta, da qual não precisaremos!
Como uma pessoa iluminada sabe que está iluminada? A pergunta é uma admissão de que a própria base da questão não foi percebida: quando, na iluminação, a própria individualidade do fazedor é perdida, quem precisaria saber, e o quê? e para quê? Será que a luz precisa saber que é luz? O conhecimento não pode ser separado do saber; o que mais pode ser o som além de sua audição?
Todo conhecimento ocorre na Consciência; a Consciência conhece tudo, mas a Consciência não pode conhecer Isso que está conhecendo, porque Isso não é nada além dela mesma. O olho pode ver tudo, mas não pode ver Isso que está vendo. A Consciência, sendo meramente um símbolo conceitual para aquilo que é cognoscível, não pode ter nenhuma qualidade objetiva que possa ser cognoscível.
O mantram - e seu conteúdo - é um evento na fenomenalidade espaço-temporal, mas é a compreensão - ouvir Isso que ouve - que leva a mente dividida do sujeito-objeto (que percebe o mantram objetivamente) diretamente de volta à sua totalidade. Devemos, portanto, ser claros quanto à distinção entre o elemento conceitual nos entes do mantra e a compreensão de que o "som" perecível está sendo devolvido à "audição" imperecível, ou seja, revertendo da objetivação usual para o que pode ser chamado de "subjetivação", de fora para dentro - reintegração ou metanoia ou paravritti.
O que quer que esteja acontecendo é meramente um reflexo do e sobre o Isso-que-sou. O Isso-que-sou se identificou com o Isto-que-não-sou - o "si" se identificou com o "eu" - e é essa identificação com um senso de ser o fazedor que precisa ser abandonada. A abordagem, portanto, é necessariamente e essencialmente negativa: não há nada a atingir ou alcançar - a falsa identificação precisa ser abandonada. Qualquer abordagem positiva parece aparentemente necessária apenas porque nossa volição assim o exige, mas é necessário lembrar que qualquer abordagem positiva só pode fortalecer esse senso de ser dono da situação. A diferença é entre "estou meditando com o objetivo de ser iluminado" e a meditação acontecendo sem nenhum meditador.
A Fonte se manifesta como senciência ao se estender no "espaço" e no "tempo" conceituais. Nesse universo conceitual de espaço e tempo, a Fonte aparentemente se divide em um sujeito que experimenta um objeto. Na manifestação conceitual, a Fonte como senciência gera discriminação por meio de relações sujeito-objeto entre opostos interdependentes como "aceitável e inaceitável", "bonito e feio", "bom e ruim", "feliz e triste". É somente por meio da não-discriminação, da aceitação da dualidade como base desse universo conceitual fenomenal, que a Fonte cura a si mesma e retorna à sua totalidade noumenal.
Shen Hui: "Há uma diferença entre 'despertar' e 'libertação': o primeiro é repentino, a libertação é gradual... Na verdade, o que queremos dizer com 'Iluminação Súbita' é a perfeita equivalência da compreensão fenomenal com o princípio universal: isso não é alcançado por nenhum estágio."
Huang Po: "Uma percepção, repentina como um pensamento, de que o sujeito e o objeto são um só, levará a uma compreensão profundamente misteriosa SEM PALAVRAS; e por meio dessa compreensão, vós despertareis para a verdade do Ch'an."
Essa integração não pode ser alcançada por medidas positivas que só podem fortalecer a divisão entre sujeito e objeto. Somente uma súbita intervenção intuitiva Divina pode interromper a sucessão conceitual em duração e trazer a atemporalidade, a cura da mente dividida do sujeito-objeto em sua totalidade, sua santidade, o que leva à libertação da escravidão ao nosso senso conceitual de ser um fazedor em nosso universo conceitual.