Ariya

EVOLA, Julius. La Dottrina del Risveglio: Saggio sull’ ascesi buddhista. Milano: Scheiwiller, 1973.

Ariya

• É agora fácil ver quão exotéricas e populares são algumas das visões atribuídas à doutrina.

  • Tais visões levaram alguns ocidentais à conclusão de que o Budismo começa e termina por mostrar que "o mundo é dor" e, portanto, apelando à tendência natural do homem para fugir da dor até ser induzido a preferir o "nada".
  • Pela mesma razão, a lenda dos quatro encontros — segundo a qual o Príncipe Siddhattha foi persuadido a renunciar ao mundo depois de ver um bebê recém-nascido, um homem doente, um homem velho e um homem morto — deve ser tomada com grande reserva.
  • Causas como estas só podem ocasionalmente produzir uma reação, que em qualquer caso acabará por as transcender.
  • E o mesmo deve ser dito do tema mais geral dos "mensageiros divinos" — consistindo igualmente de renascimento, doença, velhice e morte: por falha em compreender a sua mensagem, estaria-se destinado às "regiões infernais".

• Isto é apenas superestrutura.

  • O essencial, antes, é confrontar um homem com uma análise implacável de si mesmo, da natureza condicionada da existência comum neste mundo, ou em qualquer outro mundo, e perguntar-lhe: "Podes dizer: isto sou eu? Podes realmente identificar-te com isto? É isto que desejas?"
  • Este é o momento de teste fundamental, esta é a pedra de toque para distinguir os "seres nobres" dos seres comuns; é aqui que eles são separados de acordo com as suas naturezas; é assim que as suas vocações são decididas.
  • O teste no Budismo tem várias fases: das formas mais imediatas de experiência o discípulo procede a níveis superiores, a horizontes supersensíveis, à universalidade, a mundos celestiais, onde a questão é repetida: És isto? Podes identificar-te com isto? Podes satisfazer-te nisto? É isto tudo o que desejas?
  • O ser nobre acaba sempre por responder negativamente.
  • E então ocorre a "revolução".
  • O discípulo deixa a sua casa, renuncia ao mundo e segue o caminho ascético.

• Isto mostra claramente o significado da outra renúncia, a renúncia ariana.

  • Esta baseia-se no "conhecimento" e é acompanhada por um gesto de desdém e um sentimento de dignidade transcendental; é qualificada pela vontade do homem superior pelo incondicionado, pela vontade, isto é, de um homem de uma "raça de espírito" bastante especial.
  • Tal homem, então, não rejeita a vida — a vida que é entrelaçada com a morte — para "mortificação", fazendo assim violência ao seu próprio ser, mas porque é demasiado pouco para ele, e quando se recorda a si mesmo, sente-a inadequada à sua verdadeira natureza.
  • Em tal momento, é natural renunciar, cortar, deixar de participar no jogo.
  • O único sentimento que pode haver é o de desprezo, quando um homem se apercebe de que foi enganado e finalmente descobre o autor do engano: é como o cego que, procurando uma capa branca e limpa, mas, não podendo ver, recebe e aceita uma descolorada e suja, e que, quando os seus olhos se abrem, fica horrorizado e se volta contra o homem que o fez usá-la e que lucrou com a sua cegueira.
  • "Durante muito tempo, de fato, fui iludido, enganado e defraudado pelo meu coração".
  • No caminho do despertar, o ponto de partida é positivo: não é a flexão forçada de um ser humano que só tem consciência de ser um homem, auxiliado e instigado por imagens religiosas e visões apocalípticas, messiânicas ou superterrestres; é antes, um impulso que brota do elemento sobrenatural em si mesmo que — embora tenha sido obscurecido durante a passagem do tempo — ainda sobrevive nos "seres nobres" para além da sua natureza samsarica, como o lótus que, pousado sobre a água, está livre da água.
  • Estes são os seres que, de acordo com um texto, gradualmente percebem que o mundo desvelado pela ascese é o seu lugar natural, "a terra dos seus pais", e que o outro mundo — este mundo — é, em vez disso, uma terra estrangeira para eles.

• Há pouco tempo referimos uma "raça de espírito bastante especial".

  • Devemos explicar este ponto e, juntamente com ele, o lugar específico do Ariya.
  • A pedra de toque, como dissemos, é a visão da impermanência universal, de dukkha e anatta.
  • Ora, não é dito que a realização de que algo é impermanente seja eo ipso um motivo para o desapego e a renúncia a isso.
  • Isto depende, antes, do que noutro lugar chamámos a "raça do espírito", que é pelo menos tão importante como a do corpo.
  • Eis alguns exemplos.
  • Um espírito "telúrico" pode considerar como bastante natural uma autoidentificação obscura com o devir e com as suas forças elementares, a tal ponto que nem sequer se torna consciente do seu aspecto trágico — como por vezes ocorre entre os negros, povos selvagens, e mesmo entre certos eslavos.
  • Um espírito "dionisíaco" pode considerar a impermanência universal de pouca importância, opondo-lhe carpe diem, a alegria do momento, o êxtase de um ser corruptível que desfruta de instante a instante coisas corruptíveis, uma alegria tanto mais aguda quanto — como a conhecida canção do Renascimento diz — "di doman non v'ecertezza".
  • Um espírito "lunar", religiosamente inclinado, pode por sua vez ver na contingência da vida uma expiação ou um teste, perante o qual deve comportar-se com humildade e resignação, tendo fé na vontade divina impenetrável e mantendo o sentimento de ser uma "criatura" criada por ela a partir do nada.
  • Por outros ainda, esta nossa morte é considerada como um fenômeno completamente natural e final, cujo pensamento não deve por um momento perturbar uma vida voltada para aspirações terrenas.
  • Finalmente, um espírito "faustiano", "titânico" ou nietzschiano pode professar o "heroísmo trágico", pode desejar o devir, e pode mesmo desejar o "eterno retorno".
  • E assim por diante.
  • A partir destes exemplos, vê-se facilmente que o "conhecimento" produz "desapego" apenas no caso de uma raça de espírito particular, daquela que em sentido especial chamámos "heroica" e que não está desconectada da teoria do bodhisattva.
  • Apenas naqueles em quem esta raça sobrevive e que a desejam, o espetáculo da contingência universal pode ser o princípio do despertar, pode determinar a escolha das vocações, pode despertar a reação que segue do "Não, não quero mais disto", do "Isto não me pertence, eu não sou isto, isto não é o meu eu" estendido a todos os estados da existência samsarica.
  • O trabalho, então, tem uma única justificação: deve ser feito, ou seja, para o espírito nobre e heroico não há outra alternativa.
  • Katam karanīyam — "aquilo que tem de ser feito foi feito" — esta é a fórmula universalmente recorrente que se refere aos Ariya que destruíram os asava e alcançaram o despertar.