Skip to main content
id da página: 12971 Celtas – Druidas – Roux e Guyonvarc’h – "Batismo"

Celtas Druidas Roux Guyonvarch Batismo

GUYONVARCH, Christian-J.; LE ROUX, Françoise. Les druides. 4e éd ed. Rennes: Ouest-France, 1986.

  • A essência do culto e dos ritos pertencia aos druidas, contudo, é difícil descrever de forma direta, objetiva e sistemática as diversas técnicas de que eram depositários, visto que o mundo celta não legou textos comparáveis aos Brâhmanas da Índia ou aos Fastos de Ovídio.
  • Os relatos lendários suprem em grande parte a falta de documentação, permitindo estudar o "tipo" do druida idealizado pelos celtas, sendo as amplificações narrativas, sobretudo das operações mágicas, feitas a partir de uma realidade, assim como as capacidades de muitos santos na hagiografia irlandesa podem ser analisadas a partir de concepções "druídicas".
  • Os modos de ação e os poderes de figuras como Cathbad e Mog Ruith podem ser examinados, embora o sacrifício represente uma dificuldade, pois apenas agora se começam a discernir alguns traços da organização de suas técnicas e ritos.
  • A magia possui valor tradicional e religioso somente na medida em que se integra a um conhecimento e a uma técnica ritual significativos, não devendo ser interpretada como um conjunto de técnicas ou saberes empíricos ou outros que fornecem a um indivíduo não qualificado qualquer meio de coerção sobre o restante da sociedade humana.

O "Batismo" Druídico e as Interdições: Presságio e Adivinhação

O "Batismo" e a Denominação

  • Os druidas intervinham no início da existência, bem como se ocupavam da morte, "batizando" na Irlanda e escolhendo o nome da criança a partir de uma particularidade ou circunstância notável, como ocorreu com Cuchulainn (anteriormente Setanta), que recebeu seu nome definitivo do druida Cathbad por ter proferido um julgamento equitativo após matar o cão de combate do ferreiro Culann.
  • O relato do batismo do rei Conchobar, no qual ele nasceu com um verme em cada mão e foi ao rio Conchobar, tendo o druida Cathbad o pegado, dado o nome do rio e profetizado a seu respeito, sugere a prática de lustração.
  • O "batismo" de Conchobar, que incluiu a lustração na água do rio, o ato de pegar o menino, a denominação e o reconhecimento de paternidade por Cathbad ao colocá-lo em seu colo, lembra o costume dos antigos celtas continentais e dos germânicos de mergulhar seus filhos recém-nascidos nas águas do Reno.
  • Aristóteles relata em Política VII, 2, 5, que em muitos povos bárbaros, é costume mergulhar os recém-nascidos na água fria de um rio ou cobri-los com um tecido fino, prática que ocorria entre os celtas.
  • O fato de dar um nome a um recém-nascido ou criança não constitui, por si só, uma cerimônia ritual, e a atribuição de um nome não era necessariamente acompanhada por um batismo no sentido preciso da palavra, com imersão e lustração em águas fluviais, podendo um sinal ser suficiente.
  • No início do relato "O Exílio dos Filhos de Uisnech", o druida Cathbad nomeou a criança Deirdriu e profetizou que ela seria de beleza extraordinária, mas que os Ulates lutariam por ela, baseando-se em um grito agudo do bebê no ventre da mãe antes do nascimento e, em seguida, pondo a mão sobre o ventre da mulher.
  • Embora se mencione que um rei foi "batizado nas águas druídicas e lhe foi dado o nome de Ailill", e o narrador do Mabinogi de Pwyll, ao relatar o batismo de Pryderi, afirma: "batizaram o menino no batismo que se fazia então", há pouca informação segura e precisa, e o "batismo" céltico recebeu um nome de origem latina em todas as línguas neocélticas.
  • Episódios no Mabinogi de Math, como a recusa de Arianrhod em que seu jovem filho Llew tivesse um nome, sugerem que a nomeação era de importância capital, pois o que não tem nome não existe.
  • É provável que os druidas gauleses também conferissem o nome, o que é sugerido por antropônimos, em particular teóforos, como Esunertus "que tem a força de Esus" e Dagolitus "muito dedicado ao rito", que parecem ser nomes não tomados por "leigos" por iniciativa própria.
  • Essa observação aplica-se a topônimos e nomes étnicos, como Lugudunum "cidade de Lug (Lyon)", Mediolanum "centro de perfeição" (Milão), e Bituriges "os reis do mundo" ou "os reis perpétuos" (Bourges, Berry), que não denotam uma mentalidade dessacralizada.
  • Tito Lívio relata a fundação de Milão, onde os celtas, após derrotar os etruscos, seguiram o presságio do local ao ouvir que a região se chamava Insubrium, o mesmo nome de um cantão dos Índuos, fundando a cidade e chamando-a Mediolanum, o que representa um fragmento da mitologia céltica incorporado à história romana, ressaltando a importância do rito de denominação, que remonta à pré-história indo-europeia.

Presságio e Adivinhação

  • A atribuição de um nome a um ser humano, local ou cidade nova é quase sempre uma consequência ou dependência de um presságio ou sinal divino manifestado ou provocado por um druida.
  • A fundação de Lyon (Lugudunum) é atribuída a Momoros e Atepomaros, que, seguindo a ordem de um oráculo, escavavam fossos para os alicerces quando corvos apareceram e cobriram as árvores circundantes, levando Momoros, que era hábil na ciência dos augúrios, a chamar a nova cidade de Lugdunum, pois em sua língua corvo é lougos e lugar elevado é dounon, conforme Clitofão.
  • Momoros é, portanto, um druida ou adivinho à maneira de Diviciacus, mas mais um druida mítico que histórico, e é natural que a fundação de uma cidade destinada a ser capital fosse acompanhada por precauções religiosas.
  • O corvo é o pássaro divino por excelência, mas não o único, e quase todos os pássaros na Gália e na Irlanda pertencem ao Outro Mundo, podendo ser reservados para guiar o ver sacrum.
  • Na Irlanda, a carriça é o "druida dos pássaros" (dreáoin .i. dreallán. dreáoin .i. dear 7 én beag dearóil, no dráoi én .i. doní fáistine "carriça, dear (pequeno) e én (pássaro), ou seja, um pássaro muito pequeno, ou dráoí én, o druida-pássaro, um pássaro que faz profecias").
  • Mais importância era dada aos gritos dos pássaros do que à maneira como voavam, o que é sugerido pela exortação na adhair do ghothaib gerg "não confies nos gritos dos galos selvagens" de uma lorica atribuída a São Columba, embora sejam mais vestígios pré-cristãos ou folclore do que práticas divinatórias, pois os druidas estão ausentes nelas.
  • Os pássaros ocupam um lugar de destaque nos métodos de adivinhação, e Eliano relata, a partir de Eudoxo, um costume dos gálatas orientais que, durante invasões de gafanhotos, faziam orações e cerimônias para chamar pássaros que aniquilavam os insetos, sendo a captura de um desses pássaros punida com a morte.
  • Na Irlanda, os pássaros mensageiros do Outro Mundo são invariavelmente cisnes, que, no entanto, não são meios de adivinhação.
  • Outros animais podiam ser utilizados, como evidenciado pelo recurso da rainha Boudicca aos augúrios antes da luta contra os romanos, ao soltar uma lebre que segurava no seio, cuja corrida forneceu um presságio feliz.
  • César, que não compreendeu a razão pela qual a lebre, a galinha e o ganso eram criados voluptatis causa "por prazer", registrou as interdições alimentares dos bretões em relação a esses animais.
  • Os celtas eram muito sensíveis aos presságios, como os gálatas que, diante de presságios desfavoráveis antes de uma batalha contra Antígono Gôntas, mataram suas esposas e filhos, em um ato de guerreiros em estado de transe ou desmedida épica, que para autores clássicos como Justino foi um crime gratuito, embora a razão primária possa ter sido evitar a escravidão.
  • O éduo Dumnorix, ao se recusar a partir para a Grã-Bretanha, invocou "impedimentos religiosos", o que foi considerado por César como um pretexto sem valor, levando ao seu assassinato.
  • A divinação céltica é difícil de definir, pois seus diferentes aspectos e métodos se confundem com as "técnicas" druídicas, e toda palavra de um membro da classe sacerdotal tem pleno valor divinatório.
  • Não se conhece nenhum termo técnico especializado para nomear a divinação em seu conjunto, mas o irlandês utiliza várias palavras que confirmam a importância e vastidão da noção: druidecht "druidismo", filidecht "ciência do poeta", eicse "divinação, poesia, ciência" e faitsine "predição".
  • A divinação ocorre por meio de um certo número de procedimentos que raramente se resumem a um ritual organizado, e a imprecisão terminológica deve ser atribuída à cristianização.
  • Na maioria das vezes, a divinação é um serviço político ou militar, onde um rei, rainha ou guerreiro de alto escalão indaga sobre o destino de uma guerra ou expedição, ou simplesmente sobre seu futuro pessoal.
  • Em quase todos os outros casos, o druida intervém por razões religiosas ou pessoais, e a divinação céltica raramente envolve a interpretação de um prodígio, exceto no caso do milagre provocado pelo próprio sacerdote para o cumprimento de suas profecias.
  • Qualquer ação ou palavra de um druida que diga respeito ao futuro, mesmo sob a forma usual de sátira, injunção ou ameaça, é um ato divinatório inerente ao exercício do sacerdócio, e essa noção parece abranger um domínio imenso.
  • Os autores antigos são unânimes, afirmando que os celtas eram um dos povos mais experientes na arte augural, como Cícero, que o disse a respeito de seu amigo, o druida éduo Diviciacus, e do rei gálata Deiotarus, que "nunca fazia nada sem tomar os auspícios", e o gaulês Trogo Pompeu, que afirmou: "No que diz respeito à prática dos augúrios, os gauleses superam todas as outras nações".

A Interdição

  • O substantivo feminino irlandês geis (plural geasa) possui vários sentidos que se inscrevem no mesmo campo de utilização: 1. negativamente: "interdição religiosa ou legal", 2. positivamente: "injunção ou exigência" e 3. magicamente: "encanto, incantation".
  • Por sua etimologia, a palavra geis se assemelha ao verbo guidid "ele ora", o qual está ligado ao nome da "voz", gúth.
  • A geis é traduzida por "interdição", sendo o sentido negativo o mais frequente, e trata-se quase sempre de um conjunto complexo de interdições e obrigações impostas pelos druidas a um indivíduo desde o início de sua existência, possivelmente já considerando as circunstâncias do nascimento e do batismo.
  • Cuchulainn, cujo nome significa literalmente "Cão de Culann", pressentiu sua morte próxima quando um encadeamento de eventos, que apenas aparentemente eram fortuitos, o colocou entre duas interdições contraditórias: visitar um lar sem consumir sua comida e comer a carne de seu homônimo, o cão, um dos seus interditos que ele violou ao aceitar a metade de um cão cozido de uma feiticeira, e o último ato de sua vida foi matar um "cão d'água" (doborchû) que bebia seu sangue, o que lhe havia sido profetizado.
  • Embora não explicitado, infere-se que as geasa de Cuchulainn foram impostas pelo mesmo druida, Cathbad, que lhe deu o nome de "cão (de Culann)", e sua breve existência guerreira se enquadra entre o assassinato de dois cães: um que lhe valeu seu nome e glória, e outro que foi o sinal de sua morte.
  • Os geasa de Cuchulainn, que não estão completamente listados em um texto que enumera outros de seus interditos, incluíam: nomear-se a um único guerreiro; tirar o pé do caminho antes de um combate singular; comparecer à assembleia sem permissão; comparecer à assembleia com apenas um guerreiro; dormir entre mulheres sem homens por perto; ser companheiro de uma mulher; e o sol nascer sobre ele em Emain Macha (devia levantar-se antes do sol).
  • Essa lista, que embora incompleta fornece indicações suficientes sobre uma regra de vida militar, impõe a Cuchulainn não recusar o combate, evitar excessiva intromissão política, resistir à sedução feminina (sendo a geis uma proteção) e levantar-se cedo.
  • Raramente havia interdições coletivas, mas as geasa, de diversas naturezas e que afetavam todos os domínios da existência individual, sem jamais atingir um druida, visavam sobretudo o rei, o primeiro personagem da sociedade guerreira e aristocrática.
  • Cormac, filho do rei Conchobar, era muito limitado em suas possibilidades de movimento, sendo-lhe interdito: escutar a harpa de cabeça perfurada de Craiftine; caçar os pássaros de Mag Da Cheo e Loch Lo; ir a um encontro com uma mulher em Senath-Mor; caçar as feras da colina de Mag Sainb; e atravessar o Shannon a pé seco e visitar a estalagem de Chocae.
  • Os interditos do rei Conaire, descritos no relato Togail Bruidne Da Derga ("Destruição da Estalagem de Da Derga"), eram mais rigorosos e estranhos, proibindo-o de: apresentar o lado direito do seu carro a Tara ao regressar para casa, nem o esquerdo a Bregia; caçar os animais de Cerna; passar nove noites seguidas fora de Tara; passar a noite em uma casa cujo fogo, após o pôr do sol, estivesse orientado para o exterior e fosse visível de fora; ser precedido por "três homens vermelhos" ao se dirigir à residência de um homem vestido de vermelho; permitir qualquer roubo em seu reino; receber, após o pôr do sol, a visita de uma única mulher ou de um único homem; e intervir em uma briga entre dois de seus serviçais.
  • As geasa eram difíceis de serem escrupulosamente respeitadas ou, por vezes, conciliadas, e os acidentes mortais eram invariavelmente causados pela impossibilidade de respeitar dois interditos contraditórios ao mesmo tempo.
  • O fato de que as geasa nunca atingiam o druida, mas envolviam cada rei ou guerreiro em uma rede apertada de obrigações e interdições, não é um acaso da mitologia e da história da Irlanda, sendo comparável à interdição imposta na Gália ao magistrado supremo dos Éduos de sair da cidade, e aos interditos que, em Roma, afetavam o flamen dialis.
  • As geasa devem ser consideradas um dos meios legítimos de que os druidas dispunham para constranger os membros da classe militar a se curvarem a regras de vida conformes ao simbolismo que lhes era pertinente.
  • A geis tem força de lei, civil e religiosa, e sua violação acarreta uma série de incidentes, inconvenientes e complicações, sendo raríssimas as circunstâncias excepcionais em que podia ser evitada quanto ao fato, mas respeitada quanto à forma, como no caso do rei Conchobar, que, obrigado a exercer o jus primae noctis com a esposa de Cuchulainn, Emer, recorreu a um julgamento oficial para que ela dormisse com ele, mas com Fergus e Cathbad no mesmo leito, entre eles, a fim de salvaguardar a honra do marido.
  • Na realidade, existia um limite legal para a imposição de geasa extravagantes ou exageradas que, à partida, seriam impossíveis de respeitar, e quem estivesse nessa situação "tinha direito a uma reparação igual a um sétimo da composição que deveria ter sido paga em caso de assassinato de uma pessoa de sua categoria".
  • O conceito religioso atribuído à palavra e ao Verbo Divino perpassa todos os aspectos técnicos da geis.
  • A geis não é o fatum ou "destino" dos latinos, não é de origem humana, visto que o druida que a impõe age como representante das potências divinas, e só é perigosa se for violada, não sendo inelutável.

O Juramento

  • O juramento, por sua expressão oral, também depende da palavra e da geis, sendo, em certo sentido, uma geis na qual o druida não intervém, pois o autor do juramento se vincula de forma mais segura do que por uma geis.
  • O exemplo mais notável é o do rei Conchobar que, ao partir para defender a fronteira contra o exército da Irlanda, proclamou o juramento oficial: "Este grito é um pouco grande demais; pois o céu ainda está sobre nós, a terra sob nós e o mar ao nosso redor. Mas se o firmamento com sua chuva de estrelas não cair sobre a face da terra, se a terra não se fender em um tremor, se o mar de sulcos azul-escuro não vier sobre a fronte do mundo, eu trarei de volta cada vaca e cada mulher para seu estábulo e sua fazenda, para sua casa e sua residência após a vitória do combate, da batalha e do encontro".
  • Nesse formulário oficial, destaca-se o papel do ar (ou céu), da terra, da água e do fogo, elementos sobre os quais o druida reinava.
  • Outro rei, Tuathal, empregou uma fórmula similar, tomando como garantia "o sol, a lua e todas as potências que estão no céu e na terra", para que seus descendentes tivessem a realeza para sempre, e as províncias da Irlanda não teriam direito comum contra eles.
  • O juramento do rei Loegaire é ainda mais claro, pois foi violado, e o castigo seguiu-se da ação dos elementos que haviam sido tomados como testemunhas.
  • Loegaire, após ser derrotado pelos homens de Leinster em batalha, foi capturado e teve de dar garantias: "o sol e a lua, a água e o ar, o dia e a noite, o mar e a terra", de que não lhes reclamaria mais o boroma enquanto vivesse, mas ao transgredir o juramento, foi predito que morreria entre a Irlanda e a Escócia, o que aconteceu em Grellach Da Phil, perto de Casse, na planície do Liffey, entre duas colinas chamadas Irlanda e Escócia, "por causa do sol, do vento e também de todos os seus garantes".
  • A fórmula usual do juramento era mais simples e apelava aos deuses em sua generalidade: tongu do dia toingeas mo thuath "eu juro pelo deus pelo qual jura meu cantão", sem a intervenção do druida, pois não era necessário o ministério ou intermédio de um sacerdote.
  • O termo para deus podia estar no singular, no plural ou ser omitido, mas o juramento estava reservado para uma circunstância que fugia do comum.
  • Com a omissão da palavra deus: Na disputa entre Conall Cernach e Cet, para decidir quem teria direito ao pedaço do herói, Conall jurou: "Eu juro o que jura meu cantão, desde que tomei as armas, não passei um único dia sem derramar o sangue do povo de Connaught nem destruí-los por combate todas as noites, e nunca dormi sem a cabeça de um homem de Connaught sob meu joelho".
  • Com a palavra deus no singular: O cocheiro de Cuchulainn, Loeg, tentando impedir seu mestre de partir para o último combate, jurou: "Eu juro o deus que jura meu cantão, ainda que toda a província de Conchobar estivesse ao redor do Cinzento de Macha, eles não o trariam para o carro".
  • Em um episódio da Táin Bo Cualnge, Cuchulainn disse a Fergus: "Eu juro o deus pelo qual juram os Ulates, eu te lavarei como a espuma é lavada em um buraco d'água, eu irei sobre ti como a cauda vem a um gato. Eu te golpearei como uma mulher afetuosa golpeia seu filho".
  • Também na Táin Bo Cualnge, Fergus descreveu a chegada de uma companhia guerreira dos Ulates à rainha Medb: "Eu juro pelo deus que jura meu cantão, na verdade", disse Fergus, "nunca foi gerada na Irlanda até agora, tropa que jamais repeliu os Ulates".
  • O rei Ailill, prestes a partir para o combate, exigiu sua espada do cocheiro, jurando: "Eu juro o deus que jura meu cantão que se esta flor estiver pior hoje contigo do que no dia em que eu a trouxe na colina na fronteira de Ulster, mesmo que todos os homens da Irlanda te protegessem, eles não te protegeriam contra mim".
  • Com a palavra deus no plural: Um adversário de Cuchulainn, Etarcumul, ao se preparar para desafiá-lo em combate singular, jurou: "Vira-nos novamente o carro para trás, ó rapaz, pois eu juro pelos deuses que adoro que não voltarei sem trazer comigo para mostrá-la a cabeça deste filhote, a cabeça de Cuchulainn".
  • A frequência e a força dessas fórmulas usuais, transcritas no século XII, foram apenas ligeiramente atenuadas por séculos de cristianismo.
  • Embaixadores gauleses manifestaram seu respeito religioso pela terra e pelo céu no século IV a.C., ao responderem a Alexandre sobre o que mais temiam: "Ninguém; nós só tememos uma coisa, que o céu caia sobre nós", o que levou Aristóteles a escrever em Ética a Nicômaco III, 7, 7, que seria "louco ou estúpido não temer nada, nem um tremor de terra, nem a tempestade, como dizem que fazem os celtas".
  • Os elementos, por suas manifestações concretas, faziam parte dos meios que os deuses utilizavam para fazer conhecer ou impor sua vontade aos homens, e por essa razão os druidas, ministros dos deuses, tinham poder sobre os elementos, sem nunca intervir na sanção ou nas consequências do vínculo direto que o juramento criava entre seu autor e a divindade tomada como testemunha.