Angelus Silesius. A Selection from the Rhymes of a German Mystic. Translated in the original meter By Paul Carus. London: Open Court, 1909
O tradutor [Paul Carus] não é um místico se por misticismo se entende a supremacia do emocional no domínio da mentalidade humana, ou mesmo se o termo pressupõe a doutrina do agnosticismo, de que os principais problemas da filosofia e da religião se encontram fora do alcance da cognição humana. Ele acredita, no entanto, que o atalho tomado pelas emoções para sintonizar a alma com Deus é um expediente muito útil pelo qual as naturezas que carecem de poder intelectual podem obter um substituto para a verdade. Suas opiniões sobre este assunto foram expressas em um artigo especial em "The Monist" XVIII, 75 intitulado "Mysticism". Sendo simpático a homens como Tauler, Eckhart, Scheffler, Boehme e outros, ele deseja apresentar um caráter místico típico e confia que Angelus Silesius servirá melhor a este propósito.
Embora Angelus Silesius fosse um católico romano extraordinariamente zeloso, pode parecer à maioria dos leitores muito difícil conciliar seu misticismo com as doutrinas da Igreja, a menos que se conceda que os dogmas cristãos são exotéricos e admitem uma interpretação esotérica. Ao lado do fervor piedoso que permeia seus poemas, há uma corrente subterrânea do pensamento mais radical que, se fosse expressa em prosa e sem a intenção religiosa, seria considerada por muitos como pura infidelidade. Da mesma forma que no misticismo dos Amigos de Deus e outros movimentos místicos, os dogmas cristãos surgem no fundo dos pensamentos de Angelus Silesius, mas para ele o dogma é de pouca importância em comparação com seu significado. Sentimos que para o místico não tem consequência se os dados da vida de Jesus são verdadeiros ou não, mas é de suma importância para ele que Deus nasça na própria alma do homem. Nossa própria deificação é todo o fardo da história de Cristo, e da mesma forma todos os dogmas não têm outro propósito senão simbolizar verdades espirituais para nos ajudar a atualizá-las em nossas próprias vidas.
A concepção de Deus de Angelus Silesius, se expressa em uma fórmula dogmática seca, parece puro ateísmo. Ele fala de Deus como um mero nada, e até menos que nada; ele nega que a divindade pense; ele não acredita na providência porque Deus não pode ver o futuro. Deus não está em lugar algum, e a expressão "Deus é" é um mero "soi disant", um tropo, ou seja, uma expressão que não pode ser tomada literalmente, no sentido em que falamos de nós mesmos como existentes. Se pudesse ser dito que Deus é algo, ele seria assim apenas no nome.
As visões do eu em "O Peregrino Querubínico" de Angelus Silesius, como as visões de outros místicos, por exemplo, o autor de "Theologia Germanica", são bastante budistas, e a salvação consiste em se libertar do egoísmo e de todas as limitações estreitas da individualidade. Somos salvos pela auto-aniquilação. No entanto, a alma do homem é divina, desde que a individualidade ideal seja superada. De fato, ela é tão grande quanto o próprio Deus, sim, ela pode ser mais do que Deus. A alma é infinita e o céu e a terra são pequenos demais para ela.
Neste sentido, a criação é uma atualização de Deus, e o Deus atualizado pode ser maior do que o Deus que ainda é um mero nada. Deus está dentro de suas criaturas, e ele é Deus em todos os lugares. Do ponto de vista desta contemplação mística, todas as criaturas são iguais diante de Deus; a mosca é tão importante quanto o próprio homem, e para Ele o coaxar do sapo é tão belo quanto o canto da cotovia.
A indiferença de Deus para com todos implica que diante Dele o santo e o pecador são iguais, mas nossas ações não são por isso indiferentes. A divindade de Deus é realizada em nós de acordo com a vida que levamos. Nem devemos esperar por outra vida, mas fazer nosso dever aqui. Vencemos os males da vida por não ter nossa própria vontade, mas fazer a vontade de Deus. A morte é chamada de nossa melhor amiga, porque ela é a libertadora da individualidade, e o pensamento do eu - nada mais - é o inferno. Quando o corpo e a alma são curados (ou seja, no término de nossa vida) nós mesmos nos tornamos Deus.