LEWISOHN, Leonard (org.). The legacy of medieval Persian Sufism (1150-1500). Oxford, England: Oneworld Publications, 1999
Num artigo recente sobre a origem histórica do topos budista encontrado na poesia persa primitiva no Khurasan imediatamente no período islâmico inicial, A.S. Melikian-Chirvani, após uma investigação cuidadosa da filologia e etimologia das imagens poéticas relacionadas ao Budismo nos clássicos persas, demonstra que todas as referências a ‘ídolos belos’ (but-i ziba), ‘ídolos de rosto lunar’ (but-i mahruy) foram, em última análise, baseadas em encontros de poetas persas primitivos, como Fakhr al-Din Gurgani, com templos budistas repletos de esculturas pintadas e ornamentadas de Buda. Melikian-Chirvani também aponta que o termo persa para ídolo (but) é, de facto, etimologicamente derivado da palavra ‘Buda’, observando que a intenção de poetas como Manuchihri e ‘Unsuri ao cantar os louvores de ‘os ídolos de Qandahar’ ou ‘Nubahar’ era, na verdade, celebrar o ‘Buda de Qandahar’ ou ‘Nawbahar’: “O termo persa but (ídolo) na poesia deste período era um topos criado como uma ilustração imaginativa das esculturas de Buda embelezadas com ornamentos e joias e pintadas em cores brilhantes para serem encontradas no Khurasan, dando testemunho da familiaridade desses poetas com os rituais religiosos budistas envolvendo a decoração e a confecção de efígies de Buda em templos.”
É de grande significado que Shabistari, através de intuição visionária, desenvolveu a noção de ídolos como teofanias do Amor e da Unidade Divina; a sua visão é direta e universal, envolvendo uma percepção do significado fonte arquetípico (ma'na) do objeto analisado — o que ele chamou de sua "designação primordial" (wad'-i awwal). Ele está, assim, buscando a ‘essência interna’ das palavras à maneira de um Gerard Manley Hopkins ou de um Rainer Maria Rilke, contemplando-a na sua essência por meio da imaginação poética (khiyal: a faculdade imaginal dos místicos).
O facto de o termo but ser cognato e derivado da palavra Budd (Buda) e originalmente referir-se a imagens esculpidas de Buda encontradas no norte do Khurasan no século X, eleva a sublimidade das visões de Shabistari sobre a unidade das religiões. Aqui, a sua intuição sobre o significado interno deste termo é obviamente mais profunda do que o uso habitual pelos poetas sufis do simbolismo das religiões não muçulmanas como uma desculpa para uma celebração do seu esoterismo místico. A visão de Shabistari atesta a origem atemporal da ciência das religiões comparadas, e a sua poesia fala a linguagem da imaginação, a realidade espiritual da qual é objetiva, não importa quão arcaicas sejam as suas imagens poéticas e quão obscuras as suas formas fenomênicas pareçam.
A defesa iluminada de Shabistari do valor de outras religiões é mais aparente na sua doutrina da Lei dos Contrários, que esposa a relatividade da heresia e da verdadeira fé e dita a necessidade da existência de outras crenças. A fé é verdadeiramente sincera apenas quando realizada no espírito; o mero rito ou forma, a letra e o ato ritual, são em si mesmos desprovidos de valor; de facto, diz Shabistari, eles constituem um tipo de idolatria secreta na medida em que “Qualquer tipo de devoção que é realizada por hábito e por rotina é meramente alimento para a paixão. O único remédio [contra a hipocrisia] para uma pessoa de sensibilidade religiosa é encontrado na forma de contrários (surat-i addad). Isto é, é mais virtuoso para ti frequentar um templo pagão (dayr) do que frequentar uma mesquita imaginando-te superior aos outros.” (SN 1384-86)
Um milhão de ‘muçulmanos’ mataram-se uns aos outros na guerra Irã-Iraque (1979-89), inspirada religiosamente, e desde o final do verão de 1990, mais de 1300 hindus e muçulmanos pereceram em confrontos sobre o assalto à mesquita de Ayodhya por ‘homens santos’ hindus. A visão da idolatria esotérica por gnósticos sufis como Shabistari permanece como a única salvação para a unidade das religiões no mundo moderno, seja esta aplicada praticamente sob a égide de uma ideologia secular política ou sob uma democracia social de base religiosa. O fanatismo e o fundamentalismo religioso é o caminho da diversidade, da contenda e do ódio, mas o caminho sufi do amor, tal como representado pela doutrina de Shabistari da idolatria esotérica, aponta o caminho para a unidade, o amor e o serviço a toda a humanidade, independentemente de raça, credo ou cor.
