A parábola da borboleta (mariposa) em Hallaj
Este “retorno” da alma à sua morada eterna assemelha-se ao que os mestres do sufismo chamam de “pequena ressurreição”, que é uma morte mística para o mundo e para si mesmo, conforme o preceito islâmico: “Morrei (para vós mesmos) antes de morrerdes.” Trata-se do aprendizado da “morte voluntária”, que Jonayd já ensinava a seus discípulos e que Najm Kubra comentou em um tratado especial. Contudo, é em Hallaj que se encontra a ilustração mais concreta desse ensinamento. Conforme se depreende de seu Diwan, a morte mística é um sacrifício de amor pela causa da verdade, resumida em sua proclamação Ana al-Haqq. Entre os grandes símbolos da aniquilação na luz do absoluto figura o exemplo da borboleta consumida pela chama, evocado por Hallaj no Livro dos Tawasîn, assim como o sacrifício das aves destinadas ao holocausto. Essas duas parábolas referem-se à provação da morte como penhor da libertação final das almas dos verídicos, dos walis ou dos profetas.
A parábola hallajiana da borboleta (firash) parece inspirada em uma das passagens escatológicas do Qoran sobre a ressurreição e suas modalidades. Ali se lê: “Como te farei compreender o que é o Golpeador? No dia em que os homens serão dispersos como borboletas e as montanhas serão como lã cardada.” Hallaj identifica-se à borboleta em questão, que representa sua própria experiência de Deus e seu martírio no patíbulo de Bagdá (922). Ele escreve: “A borboleta esvoaça em torno da lamparina até o ponto do dia e volta às formas de suas semelhantes, às quais instrui acerca do estado místico pelo mais delicado dos discursos. Depois vai alegrar-se com a prova obtida, aspirando à perfeição. O brilho da lamparina é a ‘ciência da verdade’, seu calor é a ‘verdade da verdade’, seu toque é o ‘real da verdade’. A borboleta não se contenta com o brilho da lamparina nem com seu calor, mas nela se lança por inteiro ... E finalmente é consumida, aniquilada, volatilizada, e não resta dela traço algum, nem corpo, nem nome, nem o menor vestígio.”
Hallaj enfatiza a necessidade de imitar essa borboleta e tornar-se como ela, pronto a sacrificar a existência efêmera para identificar-se com Deus, tornando-se Ele, isto é, pura luz. A chama que fascina a borboleta noturna representa aqui a teofania essencial do belo “versículo da luz” (24, 35). O fulgor da divindade é comparado a uma “lâmpada” protegida por um vidro translúcido suspenso de uma “árvore bendita”, que Hallaj identifica espontaneamente à sarça ardente, segundo sua exegese corânica. Essa evocação transparente do sacrifício de si que implica a doutrina da aniquilação mística em Hallaj impressionou profundamente os grandes intérpretes do sufismo. Rumi lhe faz alusão. Ahmad Ghazali refere-se a ela no Sawânih, Attar no Mantiq al-Tayr. Mesmo o poeta Sa‘di dela se recorda. No prólogo do Golestan, ele escreve: “Irei colher as rosas do jardim, mas o perfume do rosal embriagou-me. Ó rouxinol, aprende a devoção da borboleta noturna que sacrificou sua vida à chama sem emitir uma queixa.”
Por sua vez, Ruzbehan também meditou sobre o exemplo da borboleta. No Livro do Jasmim, descreve o voo das aves em direção ao céu da certeza, onde têm o seu ninho. Em seguida, encadeia diretamente com a aventura da borboleta que vai queimar as asas contra o “candelabro” da proximidade divina. Tal é a fusão unitiva (jam‘) que Hallaj denominava fogo e luz (nur wa nar). Em seu Comentário dos Tawasîn, Ruzbehan retomou a história da busca da borboleta, que, segundo ele, recapitula a ascensão pelos três graus da certeza divina. Conclui sua análise do relato de Hallaj nestes termos: “O gnóstico verdadeiro não se contenta em observar com o olhar o brilho da lamparina, mas busca unir-se ao objeto de sua contemplação. Aquele que alcança tal proximidade de Deus acaba volatilizado, como a borboleta devorada pela chama. Assim compreende-se que realizar a estação da aniquilação mística não é empresa sedutora. Contudo, aquele que a alcança, esse conhece a si mesmo.” É a autognose: o conhecimento de Deus por meio de Deus.
Evocando ainda sua própria situação, em outra passagem dos Tawasîn, Hallaj declarava: “Vi uma ave entre as aves do sufismo que possuía duas asas, e essa ave ignorava minha condição (sha‘ni), e assim continuava a voar. Essa ave interrogou-me sobre a pureza (tahara). Eu lhe disse: Corta tuas duas asas com as tesouras da aniquilação (fana), caso contrário não poderás seguir-me. Mas ela acabou por sucumbir, afogando-se no ‘oceano da compreensão mística’.” Eis um dos primeiros testemunhos literários do motivo da alma-ave associado à doutrina sufi do fana. Assim, a metáfora frequente de Ruzbehan, que compara a “ave Hallaj” ao rouxinol da poesia persa, parece algo inadequada. Tal como a ave de asas cortadas, Hallaj expirou após ser enforcado no patíbulo, tendo os membros e a cabeça decepados pela lâmina inexorável da lei religiosa (shari‘a), que havia afrontado ao ousar desempenhar o papel de profeta e identificar-se a seu Deus. “Tornei-me aquele que amo, e aquele que amo tornou-se eu.” Ruzbehan cita o poema. Mas o canto obsessivo do mais audaz dos pássaros do sufismo terminou na agonia do suplício. A concepção hallajiana do sacrifício e da redenção oferecia um modelo radical da teoria do fana, central no pensamento sufi, assim como o é o nirvana no budismo. Essa concepção extrema seria progressivamente suavizada pelos intérpretes do sufismo após Attar. A proclamação de Hallaj, isolada de seu contexto ideológico e dramático, tornar-se-ia o refrão dos extáticos embriagados pela bebida do amor absoluto e pelo perfume das rosas. Ruzbehan é representativo dessa tendência. O alegre rouxinol do jardim das rosas, este é ele. O canto do cisne é o salmo de Hallaj, o Exilado, que clamava: “Matai-me, meus fiéis amigos, pois em meu assassinato está minha vida.”