NI-EuSou28

Interlocutor: Yo vengo de un país lejano. He tenido algunas experiencias interiores propias y me gustaría cambiar impresiones. Maharaj: No faltaba más. ¿Se conoce usted a usted mismo?
Int: Sé que yo no soy el cuerpo. Tampoco soy la mente. Mah: ¿Qué le hace a usted decir eso?
Int: No siento que yo esté en el cuerpo. Me parece que estoy en todos los lugares, por todas partes. En cuanto a la mente, puedo conectarla y desconectarla, por así decir. Esto me hace sentir que yo no soy la mente Mah: Cuando usted se siente a usted mismo por todas partes en el mundo, ¿permanece separado del mundo? ¿O es usted el mundo?
Int: Ambas cosas. Algunas veces me siento a mí mismo que no soy ni la mente ni el cuerpo sino un único ojo omnividente. Cuando profundizo más en ello, me encuentro a mí mismo siendo todo lo que veo y el mundo y yo mismo devienen uno. Mah: Muy bien. ¿Qué hay sobre los deseos? ¿Tiene usted alguno?
Int: Sí, vienen, breves y superficiales. Mah: ¿Y qué hace usted con ellos?
Int: ¿Qué puedo hacer? Vienen y se van. Yo los observo. A veces veo mi cuerpo y mi mente ocupados en satisfacerlos. Mah: ¿Los deseos de quién están siendo satisfechos?
Int: Son una parte del mundo en el que vivo. Están ahí lo mismo que los árboles y las nubes están ahí. Mah: ¿No son un signo de alguna imperfección?
Int: ¿Por qué deberían serlo? Ellos son como son, y yo soy como soy. ¿Cómo puede afectarme la aparición y desaparición de deseos? Por supuesto, afectan a la forma y al contenido de la mente? Mah: Muy bien. ¿Cuál es su trabajo?
Int: Soy oficial de pruebas. Mah: ¿Qué significa eso?
Int: Los delincuentes juveniles son puestos en libertad a prueba y hay oficiales especiales que vigilan su comportamiento y que les ayudan a prepararse y a encontrar trabajo. Mah: ¿Debe usted trabajar?
Int: ¿Quién trabaja? Acontece que el trabajo tiene lugar. Mah: ¿Necesita usted trabajar?
Int: Lo necesito por causa del dinero. Me gusta, debido a que me pone en contacto con seres vivos. Mah: ¿Para qué los necesita usted?
Int: Puede que ellos me necesiten a mí y son sus destinos los que me han hecho emprender este trabajo. Es una única vida, después de todo. Mah: ¿Cómo llegó usted a su presente estado?
Int: Las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi me pusieron en mi camino. Después encontré a un tal Douglas Harding que me ayudó mostrándome cómo trabajar sobre el «¿quién soy yo?» Mah: ¿Fue repentino o gradual?
Int: Fue repentino. Como algo completamente olvidado, que regresa a la mente de uno. O como un flash de comprensión repentina. «¡Cuán simple —dije; yo no soy lo que pensaba que soy! No soy ni lo percibido ni el perceptor; soy el percibir sólo» Mah: Ni siquiera el percibir sino eso que hace todo esto posible.
Int: ¿Qué es el amor? Mah: Cuando la sensación de distinción y de separación está ausente, usted puede llamarlo amor.
Int: ¿Por qué se da tanta importancia al amor entre el hombre y la mujer? Mah: Debido a que es tan prominente el elemento de felicidad en él.
Int: ¿No es lo mismo en todo amor? Mah: No necesariamente. El amor puede causar sufrimiento. Usted lo llama entonces compasión.
Int: ¿Qué es la felicidad? Mah: La armonía entre lo interior y lo exterior es felicidad. Por otra parte, la identificación de sí mismo con las causas externas es sufrimiento.
Int: ¿Cómo acontece la identificación de sí mismo? Mah: El sí mismo por su naturaleza se conoce a sí mismo sólo. Por falta de experiencia todo lo que percibe lo toma como si fuera sí mismo. Golpeado, aprende a discriminar (viveka) y a vivir en solitario (vairagya). Cuando el comportamiento justo (uparati) deviene normal, un poderoso impulso interior (mukmukshutva) le hace buscar su fuente. La llama del cuerpo se enciende y todo deviene claro y brillante (atmaprakash).
Int: ¿Cuál es la causa real del sufrimiento? Mah: La identificación de sí mismo con lo limitado (vyaktitva). Las sensaciones como tales, por muy fuertes que sean, no causan sufrimiento. Es la mente, confundida por las ideas erróneas, adicta a pensar: «yo soy esto, yo soy eso», la que teme perder y ansía ganar y la que sufre cuando se frustra.
Int: Un amigo mío solía tener noche tras noche sueños horribles. Ir a dormir le aterrorizaba. Nada podía ayudarle. Mah: La compañía de los verdaderamente buenos (satsang) le ayudaría.
Int: La vida misma es una pesadilla. Mah: La amistad noble (satsang) es el remedio supremo para todas las enfermedades, físicas y mentales .
Int: Generalmente uno no puede encontrar tal amistad. Mah: Busque dentro. Su propio sí mismo es su mejor amigo.
Int: ¿Por qué está la vida tan llena de contradicciones? Mah: Sirve para demoler el orgullo mental. Debemos darnos cuenta de cuan pobres y desvalidos somos. Mientras nos engañemos a nosotros mismos con lo que imaginamos que somos, que sabemos, que tenemos, que hacemos, estamos verdaderamente en una triste condición. Solo en la completa negación de sí mismo hay una posibilidad de descubrir nuestro ser real.
Int: ¿Por qué se hace tanto hincapié en la negación de sí mismo? Mah: Tanto como en la realización de sí mismo. El sí mismo falso debe ser abandonado antes de que el sí mismo real pueda ser encontrado.
Int: El sí mismo que usted escoge llamar falso es para mí penosísimamente real. Es el único sí mismo que conozco Lo que usted llama el sí mismo real es un mero concepto, una manera de hablar, una criatura de la mente, un fantasma atractivo. Mi sí mismo cotidiano no es una belleza, lo admito, pero es mi propio y único sí mismo. Usted dice que yo soy, o que tengo, otro sí mismo. ¿Lo ve usted —es realidad para usted, o quiere que yo crea lo que usted mismo no ve? Mah: No se precipite a sacar conclusiones. Lo concreto no necesita ser lo real, lo concebido no necesita ser falso. Las percepciones basadas sobre sensaciones y configuradas por la memoria implican un perceptor, cuya naturaleza usted nunca se ha tomado el trabajo de examinar. Dedíquele su atención plena, examínele con amoroso cuidado y descubrirá alturas y profundidades de ser que jamás ha soñado, absorto como está usted en su precaria imagen de usted mismo.
Int: Debo estar en la disposición adecuada para examinarme a mí mismo fructíferamente. Mah: Usted debe ser serio, decidido, verdaderamente interesado. Debe estar lleno de buena voluntad hacia usted mismo.
Int: Yo soy muy egoísta. Mah: Usted no lo es. Usted está todo el tiempo destruyéndose a usted mismo y a lo suyo propio, sirviendo a dioses extraños, hostiles y falsos. Sea de verdad egoísta —de la manera justa. Deséese bien a usted mismo, trabaje en lo que es bueno para usted. Destruya todo lo que se interpone entre usted y la felicidad. Sea todo —ame todo —sea feliz — haga feliz. Ninguna felicidad es más grande.
Int: ¿Por qué hay tanto sufrimiento en el amor? Mah: Todo sufrimiento nace del deseo. El verdadero amor nunca se frustra. ¿Cómo puede ser frustrada la sensación de unidad? Lo que puede ser frustrado es el deseo de expresión. Tal deseo es de la mente. Como ocurre con todas las cosas mentales, la frustración es inevitable.
Int: ¿Cuál es el lugar del sexo en el amor? Mah: El amor es un estado de ser. El sexo es energía. El amor es sabio, el sexo es ciego. Una vez que se comprende la verdadera naturaleza del amor y del sexo ya no hay ningún conflicto ni confusión.
Int: Hay tanto sexo sin amor. Mah: Sin amor todo es malo. La vida misma sin amor es mala.
Int: ¿Qué puede hacerme amar? Mah: Usted es el amor mismo —cuando no tiene miedo.