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id da página: 10142 Alexandre Koyre – A Filosofia de Jacob Boehme – Homem Jacob Boehme

Koyre Boehme Homem

  • Todo grande sistema metafísico, especialmente quando é de inspiração religiosa como o de Iacob Boehme, deve chegar (ou, talvez, seria mais correto dizer que parte de) a uma definição do homem, à determinação de seu "lugar natural" no Universo, e do papel que deve desempenhar.
    • Para Iacob Boehme, esse papel estava em crescimento constante.
    • O homem evolui de um simples ser de substituição na Aurora para se tornar a verdadeira chave de abóbada do Universo.
    • O homem é o intermediário e o elo entre o mundo sensível e material e Deus.
    • Ele representa Deus no mundo e representa o mundo sensível a si mesmo e a Deus.
    • Boehme chega a afirmar a superioridade ontológica do homem em relação aos anjos.
    • O homem é uma síntese mais profunda e mais rica que o anjo, sendo a unidade de corpo, vida e espírito.
    • O homem representa Deus de uma maneira mais completa e perfeita, "segundo os três princípios da essência divina," ao passo que o ser espiritual (o anjo) é composto apenas de dois princípios e expressa apenas um.
  • A posição central do homem permite defini-lo de duas maneiras: ele é, por um lado, imagem individual e pessoal de Deus , e, por outro lado, imagem do mundo do qual faz parte.
    • Contudo, se ele é imagem de Deus em sua essência, em direito e em dever, ele não o é de fato.
    • De fato, ele é outra coisa: sempre uma expressão de Deus, "sua assinatura," mas uma imagem, por assim dizer, deformada, obscurecida e manchada.
    • Essa imagem foi manchada e obscurecida pelo próprio homem, por seu ato próprio e por sua própria culpa.
    • Para compreender a essência do homem e seu estado atual, é preciso saber por que e como ele foi criado, conhecer sua "história natural" e comparar seu estado atual com o estado em que foi criado e com aquele para o qual foi criado, e que será o seu, se assim o quiser.
    • Uma coisa é certa: o homem é, em sua essência e natureza, "outra coisa que o mundo sensível" em que vive.
    • Ele é "outra coisa" que os objetos materiais, as plantas e os animais que o cercam, e é visivelmente muito superior a "este mundo".
    • Os textos de Boehme são numerosos ao descrever e deplorar a condição penosa e precária do homem, a desarmonia visível e perceptível entre seu ser e o ser da natureza terrestre.
    • O homem é infeliz porque se encontra em um lugar que não é o seu, está "numa má estalagem" para onde foi conduzido por um erro inicial e uma falta grosseira.
    • Se sua condição atual fosse apropriada e natural, ele não seria infeliz, pois todo ser se sente bem em seu lugar natural e nas condições naturais de sua existência e não pode desejar outra coisa.
    • O homem é possuído por uma necessidade eternamente insatisfeita, uma aspiração a uma vida melhor, radicalmente diferente da vida terrestre.
    • O homem deseja o infinito, a eternidade, e nada de finito pode saciá-lo; este é um traço essencial do homem.
  • O desejo humano pelo infinito e pela eternidade é um fato importante que prova que o homem é, em sua essência, superior a este mundo temporal do terceiro princípio.
    • Nenhum ser ou espírito pode, em pensamento ou desejo, transcender sua essência e "subir mais alto que sua origem".
    • Consequentemente, ele não pode conhecer nem desejar algo de que não participe por sua natureza.
    • Todo ser deseja sua fonte, pois é "em sua fonte que encontra sua nutrição".
    • Se o homem proviesse da terra, desejaria a terra, como os animais, que não desejam outra coisa e se contentam em se nutrir dos frutos da terra da qual são provenientes.
    • As plantas desejam apenas a terra onde suas raízes crescem e que as nutre com seus sucos, bem como a luz do sol que lhes dá a vida.
    • Os animais têm a cabeça voltada para o chão, o que prova que desejam apenas a terra.
    • Só o homem eleva sua cabeça para o alto, voltando seus olhares para os céus.
    • Essa atitude física do homem é uma expressão e um símbolo de sua natureza.
  • Os animais só percebem o que lhes é imediatamente útil; sua percepção é totalmente determinada e circunscrita por seus instintos e necessidades.
    • É impossível imaginar um animal questionando a origem e proveniência do mundo, pois, pertencendo ao mundo, não pode ultrapassá-lo, nem mesmo em pensamento.
    • Para questionar a origem do mundo, é preciso conceber algo que seja sua fonte e origem e, portanto, não seja o mundo, mas lhe seja superior.
    • Como não se pode conceber algo que nos ultrapasse absolutamente , o fato de poder postular o problema da origem do mundo prova a superioridade do homem.
    • O desejo de algo diferente deste mundo e a incapacidade de ser saciado pelo Deus deste mundo é uma prova do caráter sobrenatural e supramundano do homem.
    • Isso é também, de um ponto de vista diferente, uma prova da existência de Deus.
    • Um ser essencialmente temporal não pode desejar a eternidade, e o desejo evidente do homem pela eternidade prova, por um lado, que a eternidade existe e, por outro, que o homem provém ele próprio dessa eternidade.
    • É na eternidade que o homem tem seu lugar e seu lugar natural, e é por tê-los perdido que não pode ser feliz.
    • Somente o retorno à eternidade e às condições naturais de sua existência pode trazer-lhe a paz.
  • No homem, mesmo no estado atual e decaído, existe um quid divini que lhe permite desejar Deus e a eternidade.
    • Se nada disso existisse no homem, ele não poderia amar a Deus nem O buscar, como não o fazem os animais e os demônios.
    • O fato do desejo é, ao mesmo tempo, a garantia da possibilidade de sua satisfação.
    • É também o penhor da possibilidade de alcançar um conhecimento perfeito de Deus, de O conhecer na natureza pela qual Se expressa e na alma onde habita, pelo menos virtualmente.
    • O homem tem sua fonte no eterno e é ele próprio eterno; é originário de Deus; é o filho de Deus.
    • Ele não é apenas uma criatura eterna, imagem e expressão espiritual de Deus, mas pertence também à natureza e faz parte dela.
    • Ele tem um lugar determinado no Universo criado, e é por esse lugar que seu papel próprio se define mais exatamente.
    • Ele participa da natureza nos dois sentidos do termo: é gerado e emanado pela natureza eterna de Deus.
    • O homem tem em si um Centrum Naturae e uma natureza que, provindo diretamente da natureza eterna, é ela própria eterna.
    • Isso fundamenta a independência e a perenidade do homem, e até mesmo do indivíduo determinado, sendo a espécie humana e o indivíduo humano eternos e necessários.
    • O primeiro e mais íntimo fundamento no homem é Cristo, não segundo a natureza humana, mas segundo a Propriedade Divina no Ser celestial; o segundo fundamento da natureza é a Alma (a natureza eterna em que Cristo Se manifestou e que Ele assumiu); e o terceiro fundamento é o homem criado a partir do Limus da Terra, com Estrelas e quatro Elementos.
  • Por outro lado, o homem, enquanto pertence a este mundo temporal, participa de suas propriedades e está submetido ao tempo, tendo sua vida limitada neste mundo.
    • Ele possui um corpo que é "grosseiro", uma carne que é animal e que, em vez de servir apenas de base vital e instrumento de ação para o espírito, possui uma vida relativamente independente.
    • A carne insurge-se contra o espírito, sobrecarregando-o com seus desejos carnais, e o espírito sucumbe com frequência.
    • A carne e o corpo agem como um obstáculo entre o homem interior (espiritual) e o mundo.
    • Seus desejos alimentam o eu superficial e egoísta (Selbheit), o eu natural que se interpõe entre nós e Deus.
    • O corpo real é para o espírito humano que o habita o que o mundo real é para o homem: uma "má estalagem," talvez uma prisão.
    • O corpo do homem e o do mundo têm uma correspondência exata.
    • O corpo do homem é, em pequena escala, o que o mundo é em grande escala.
    • O homem é o microcosmo, o "pequeno mundo" que representa exatamente, até nos detalhes, o macrocosmo ou o "grande mundo".
    • Essa relação não é apenas de similitude ou analogia; o "pequeno mundo" expressa o grande porque é uma redução real e um extrato dele.
    • Há uma identidade de natureza entre eles; são, em certa medida, equivalentes.
    • É por isso que o homem é capaz de conhecer e compreender o "grande mundo".
    • E, inversamente, o estudo do grande mundo pode contribuir para dar ao homem um conhecimento mais profundo e exato de sua própria constituição.
    • Essa é a concepção paracelsista já utilizada pelos antecessores de Boehme, como V. Weigel.
  • Segundo a concepção de Boehme, o conhecimento se dá por participação e assimilação.
    • A assimilação implica uma participação e uma identidade de natureza que a tornam possível.
    • O pensamento do homem, ao conhecer o mundo, apenas reexpressa em termos de consciência a ação pela qual o mundo se expressa no homem.
    • Pode-se dizer que o próprio mundo se expressa e se conhece por meio do pensamento humano.
    • O homem e seu pensamento surgem como órgãos do mundo, de seu espírito ou da natureza.
    • O papel do homem no Universo é, portanto, essencial.
    • Todo ser aspira a se expressar e, ao se expressar, aspira a ser conhecido (reexpresso).
    • Ser conhecido e ser nomeado não é algo simplesmente adicionado ao objeto, mas, para ele, é o cumprimento e a consumação de seu desejo, de sua tendência natural e de sua missão.
    • O sentido da existência de qualquer objeto não é preenchido se ele não for percebido, conhecido, pensado e denominado.
    • O nome (símbolo que encarna o pensamento) pertence ao objeto como algo que, sem formar sua essência, é, em certo sentido, essencial a ele e o exprime sub specie aeternitatis.
  • Essa doutrina está em perfeita conformidade com a Escritura e com a razão.
    • O relato do Gênesis diz que, após a criação do mundo e de Adam, Deus Lhe trouxe os seres que povoavam o Universo para que os nomeasse.
    • Isso implica que tal "nomeação" tinha um sentido profundo (pois Boehme não admite que uma ação divina seja desprovida de sentido, embora permaneça perfeitamente livre).
    • Implica também que a nomeação era necessária para que a criação atingisse sua perfeição e cumprisse seu papel e missão.
    • Implica ainda que Adam, em seu estado de inocência antes da queda, "conhecia" os "nomes verdadeiros" dos seres.
    • Isso remete à curiosa doutrina da "língua natural".
    • Essa doutrina, muitas vezes incompreendida, tem seu lugar natural na concepção geral do teósofo.
    • A linguagem é uma expressão sensível, um "corpo" sensível que veste, sustenta e encarna o sentido incorpóreo ou espiritual.
    • É certo que a expressão deve ter uma relação natural com aquilo que exprime.
    • O corpo, em seus movimentos, expressa naturalmente a alma ou o espírito que encarna; os sons têm valores expressivos.
    • É claro que entre o pensamento e sua expressão verbal deve haver uma relação que não pode ser puramente contingente.
    • A alegria, a dor, a cólera e toda afeição da alma se exprimem pela voz.
    • Como admitir que não haja relação natural entre o som e o pensamento que ele encarna, entre a expressão do verbo e o verbo exprimido?.
  • O nome é expressivo e significativo em si mesmo e pelo valor dos sons que o compõem.
    • O "nome verdadeiro" exprime e designa a verdadeira essência do objeto.
    • O conhecimento desse nome tem grande valor, e a análise do sentido natural dos nomes e sua análise segundo as leis da língua natural (as leis gerais da expressão) fazem-nos descobrir verdades muito importantes.
    • Sob esse ponto de vista, o papel e a função do homem no Universo criado assumem um novo aspecto.
    • A grande lei do ser é a da expressão ou, o que é o mesmo, a lei da Palavra, do Verbo.
    • Deus Se exprime e Se fala a Si mesmo pelo mundo das ideias-forças e Se encarna nas imagens mágicas da Sabedoria.
    • Os seres criados formam eles próprios corpos que os exprimem, ou seja, que exprimem e revelam sua essência dinâmica, seu Quall.
    • O homem é o único ser neste mundo capaz de palavra e pensamento.
    • Os sons dos objetos materiais e os gritos dos animais são expressões de sua essência, mas são expressões naturais e inconscientes; são "assinaturas" que não são a palavra no sentido forte do termo, porque não são de pensamento.
    • É por isso que essas "assinaturas" reclamam imperativamente um espírito que as leia, perceba e compreenda.
    • Só o homem se exprime simultaneamente pela natureza (o corpo) e pelo pensamento.
    • Só ele tem o poder de traduzir a si mesmo (seu ser, sua natureza) em pensamento e de reencarnar o sentido em matéria sonora (o som).
    • Só o homem é no Universo a verdadeira encarnação do Verbo.
    • É por isso que ele serve ao Universo sensível e ao mundo vivo como órgão comum e Centrum de palavra.
  • O homem eleva à razão, ao pensamento e à palavra as impressões sensíveis que recebe, a percepção dos seres que o cercam e toda essa linguagem inconsciente do Universo que só ele é capaz de compreender.
    • Ao ver as coisas, ele as compreende, e a ideia que concebe se encarna no nome que dá às criaturas.
    • Poder-se-ia dizer que é a própria criatura que "se nomeia" no pensamento do homem.
    • É por meio dele que ela chega a se expressar no mundo eterno da razão.
    • A missão do homem consiste justamente em decifrar e fixar pela palavra o sentido das diversas "assinaturas" cujo conjunto compõe o nosso Universo.
  • A doutrina da língua natural pode ser vista de outro ponto de vista: o homem é um microcosmo, cuja natureza (o corpo) imita e representa a estrutura do cosmo.
    • Os órgãos do homem são representativos dos "órgãos" e poderes da natureza.
    • A formação dos sons envolve todos os órgãos do corpo de maneiras diferentes.
    • Os sons produzidos trarão a marca de determinada qualidade dominante que contribuiu para sua formação.
    • Cada som exprimirá a qualidade dominante que, para determinada vogal ou consoante, desempenhou o papel de magisterium e subordinou as outras.
    • Cada som será carregado de um valor expressivo que pode ser conhecido estudando as condições fisiológicas de sua formação.
    • Os nomes formados por esses sons podem então ser decifrados segundo seu verdadeiro sentido, o que é de grande utilidade para o estudo da natureza e, mais ainda, para o das Escrituras.
    • Se o sentido literal das Escrituras oculta um sentido obscuro, espiritual e profundo, o conhecimento da língua natural, que permite penetrar o sentido simbólico dos nomes de Adam, de Eva, dos patriarcas e, sobretudo, dos nomes atribuídos ao próprio Deus, abre perspectivas hermenêuticas inesperadas.
    • Os sons são, muito provavelmente, o que menos sofreu com a confusão de Babel.
    • Enquanto as palavras diferem nas diversas línguas faladas na Terra, os sons são quase os mesmos em toda parte.
    • Consequentemente, os nomes encontrados na Escritura podem ser compreendidos em seus significados verdadeiros.
    • Por exemplo, o nome Jeová (YHWH) com um H inserido foi feito "por grande entendimento" pelos antigos Sábios, pois o H manifesta o nome santo com as cinco vogais na natureza exterior.
    • O H indica como o santo Nome de Deus Se exala e Se manifesta na criatura.
    • As cinco vogais são o Nome oculto de Deus que habita em Si mesmo.
    • O H aponta para a Divina Vontade ou Sabedoria, como o Divino Prazer Se exala de Si mesmo.
    • O sentido interior das cinco vogais é: I é o nome Iesus; E é o nome Anjo; O é a Sabedoria formada ou a Vontade do I (Iesus) e é o Centro ou Coração de Deus; V é o Espírito, o sus de Iesus, que procede do Prazer; A é o Começo e o Fim, a Vontade de toda a Compreensão, e é o Pai.
  • A doutrina da língua natural se insere no quadro geral do pensamento de Boehme.
    • Ao se exprimir pela palavra, Adam exprimia também o mundo do qual era o representante e o órgão.
    • Para fazê-lo da maneira exigida, ele precisava ter uma natureza e uma composição um tanto contraditórias.
    • Boehme diz, lembrando (talvez mal) as doutrinas de Weigel e Paracelso e sua própria construção da Aurora, que Adam foi feito com o limus do Universo.
    • Quando a Escritura diz que Deus fez Adam com terra (limon), é evidente que não se trata desta terra atual, mas da matéria-prima ou limus da qual a terra e o Universo foram feitos e formados.
    • Isto implica uma dificuldade para Boehme que Weigel, Paracelso e a Aurora não conheciam.
    • Para Weigel e Paracelso, o fato de o homem ter sido feito com o limus terrae (limo da terra) e não do nada, explica e fundamenta sua natureza microcósmica.
    • O limus é um "extrato" (extractum) que contém a essência e as virtudes de tudo o que se encontra no Universo.
    • É claro que o homem, assim formado, representa o Universo e o conhece por ser semelhante a ele.
    • A Aurora havia esboçado uma concepção próxima à de Paracelso, diferindo apenas em um ponto de importância.
    • O Universo criado é uno, o corpo vivo e a expressão viva de Deus; sua natureza é uma "natureza naturada".
    • Adam foi criado em três princípios em corpo e alma, e estava nas propriedades do mundo interior e exterior em igual número, medida e peso, com uma concordância equitativa.
    • A Luz divina temperava todas as propriedades, para que estivessem em um "Iogo de Amor" umas com as outras.
    • O homem estava em três princípios que estavam em igual concordância em seu corpo e alma, mas não fora dele.
    • Os três princípios (mundo escuro, mundo da Luz e mundo exterior) conduziam seus desejos para essa Imagem.
    • Adam estava na Imagem de Deus, e não na imagem animal, o que se prova pelo fato de que ele conhecia a propriedade de todas as criaturas e lhes deu nomes a partir de sua essência, forma e propriedade.
    • Adam compreendia a língua natural, que era a palavra manifestada e formada em toda essência, da qual o nome de cada criatura se originou.