Kingsley Realidade 1

KINGSLEY, Peter. Reality. Inverness, Calif: Golden Sufi Center, 2008

VIDE: Extratos traduzidos

• 1

  • A necessidade de registrar estes ensinamentos antes que se percam por mais dois milênios, pois, embora estejam presentes em toda a parte, torná-los conscientes e quebrar o feitiço de conto de fadas sob o qual se vive é outra questão completamente diferente.
  • A natureza peculiar desta narrativa, que é a história por trás da história de nossas vidas, a qual, por não ser sobre coisas que simplesmente poderiam ter acontecido há muito tempo, não deixará ninguém em paz nem dará qualquer sossego, insistindo até que se comece a reconhecer o que está faltando.
  • O aviso gentil de que, caso se seja tentado a acreditar nesta história, perder-se-á o controle sobre as outras crenças, não existindo nenhum tipo de meio-termo onde se possa ter as coisas das duas maneiras, sendo necessário, para manter o controle sobre o que se pensa já saber, rejeitar o que é dito.
  • A irrevogabilidade destes ensinamentos, uma vez que, uma vez ditos, não há como desdizê-los, pois estão escritos na pedra, sendo que a escrita na pedra é sobre si e si é a pedra.

• 2

  • O contexto histórico do nascimento de Parmênides, no final do século VI a.C., na pequena cidade de Velia, no sul de Itália, cuja compreensão exige olhar para além da Itália meridional.
  • A origem da cidade de Velia, fundada e construída por gregos conhecidos como Focenses, poucos anos antes do nascimento de Parmênides, após terem sido forçados a deixar a sua cidade natal, Foceia, na costa da atual Turquia ocidental, pelos Persas.
  • A veracidade da narrativa das suas errâncias pelo Mediterrâneo, à procura de um novo lugar para se estabelecer, uma história por vezes considerada ficção, mas que várias descobertas recentes têm mostrado conter muita verdade.
  • O carácter conservador dos Focenses, que, mesmo na sua situação de pesadelo, priorizaram resgatar todos os objetos que pudessem ajudar a manter o fio das suas tradições religiosas ininterrupto, um ponto crucial para a nossa história, apesar de poder parecer insignificante.

• 3

  • A ligação destes detalhes históricos com Parmênides, um homem que desempenhou um papel extraordinário e quase inconcebível no Ocidente, moldando o mundo e a cultura em que se vive.
  • O paradoxo do anonimato de Parmênides, frequentemente mantido nos bastidores, apesar de ser reconhecido como o fundador da lógica e o pai do racionalismo, cuja importância vai além do estudo do passado, atingindo as próprias origens da cultura ocidental e de como se pensa e raciocina.
  • A natureza ilusória da razão e da lógica tal como são entendidas atualmente, sendo a primeira um conceito vago que ninguém verdadeiramente compreende e a segunda uma versão degenerada de algo que originalmente visava despertar e transformar todos os aspetos do ser humano.
  • A consequência catastrófica deste mal-entendido de longa data sobre as nossas raízes culturais, comparável a deitar fora as instruções de um presente há dois mil e quinhentos anos, o que pode levar a que a civilização ocidental não passe de uma experiência que falhou.
  • O tratamento inadequado dado aos fragmentos sobreviventes dos escritos de Parmênides, que são distorcidos até produzirem um sentido oposto ao seu significado original e exibidos como peças de museu, apesar de serem um tesouro mitológico que precisa de ser redescoberto a todo o custo.
  • A natureza prática e terrena desta busca, que não é mística, e a necessidade de usar os factos para ir além deles, pois tanto estes como o nosso raciocínio são apenas uma fachada que cobre a realidade subjacente e o tesouro enterrado que é o nosso direito de nascença.

• 4

  • A estranheza crescente que envolve Parmênides à medida que nos aproximamos dele, uma estranheza que assusta e ameaça, levando à criação de um mundo substituto e seguro onde se vê apenas o que se quer ver.
  • O abismo entre as traduções modernas do poema de Parmênides e o significado do seu grego original, com a erudição moderna a ignorar o que é mais essencial, focando-se em pormenores irrelevantes à luz de interesses contemporâneos.
  • A necessidade imperativa de cobrir um terreno básico e de voltar atrás para nos libertarmos dos mal-entendidos sobre o nosso passado e sobre o que somos, pois, enquanto civilização, não se está a progredir, apesar do amor por brinquedos criativos e destrutivos.
  • A estranheza inicial de Parmênides, o inventor da lógica, ter escolhido expressar-se através de um poema, um facto que tem sido mal interpretado devido ao preconceito de que a lógica e a poesia nada têm em comum, ignorando-se que o seu poema servia um propósito muito diferente do entretenimento.
  • A tendência moderna de ignorar as primeira e terceira partes do seu poema, focando-se apenas na seção central sobre lógica, o que demonstra uma falta de humildade e paciência para tomar a sério os seus avisos e indicações preparatórias, resultando num emaranhamento sem esperança.
  • A inconveniência de aprender sobre nós mesmos, pois isso vira o mundo em que se vive de cabeça para baixo, e a inexistência de atalhos com alguém como Parmênides, com quem se tem simplesmente de começar pelo princípio.

• 5

  • O início da jornada de Parmênides, não com o pensamento, mas com as "éguas que me carregam tão longe quanto a ânsia pode alcançar", que o levam para a "estrada lendária da divindade que transporta o homem que conhece através do vasto e desconhecido escuro".
  • A descrição vívida da sua viagem, com as jovens mulheres, filhas do Sol, a liderar o caminho, o som de uma flauta a sair do eixo das rodas e os portões nos caminhos da Noite e do Dia, guardados por Justiça, que são abertos para criar um "abismo bojudo".
  • O acolhimento pela deusa, que lhe toma a mão direita e o saúda como "jovem homem", explicando que não foi um "destino duro" que o enviou, mas "Retidão e Justiça", e que ele precisa de "aprender todas as coisas: tanto o coração inabalável da Verdade persuasiva como as opiniões dos mortais".
  • A chave para todo o poema, que reside na primeira linha e no conceito de thymos, a energia da vida própria, da paixão, do apetite, do anseio e da ânsia, que, deixada por si mesma, torna possível ir até onde se precisa realmente de ir.
  • A profunda significância de colocar o anseio no início, contrastando com a tendência moderna de o controlar e dominar, e a ideia de que, embora não se possa raciocinar com a paixão, ela possui uma inteligência tremenda, se não se interferir com ela.
  • A intensidade e urgência exigidas para compreender Parmênides, que não é um assunto para acadêmicos, pessoas com tempo livre, mas uma questão séria que exige a "urgência do nosso próprio ser", para a qual não há tempo a perder.

• 6

  • A tentativa natural de reduzir a jornada extraordinária de Parmênides, "longe da trilha batida dos humanos", a termos mais confortavelmente familiares, explicando-a como um mero dispositivo retórico ou alegoria.
  • A precisão e coerência das imagens no seu relato, onde cada detalhe tem o seu lugar específico, desde as Filhas do Sol, que o vêm buscar do mundo dos vivos, até aos portões que abrem para o submundo, guardados pela Justiça.
  • A conclusão de que a jornada descrita por Parmenides não é da confusão para a clareza, mas exatamente o oposto: uma viagem para o "coração do submundo, o mundo dos mortos".
  • A questão fundamental sobre o que significava, na Grécia antiga, para uma pessoa de carne e osso fazer conscientemente uma jornada para outro mundo, especificamente para o mundo da morte, e voltar.
  • A resposta simples: existia uma técnica específica e estabelecida entre vários grupos para fazer a jornada ao mundo dos mortos, para morrer antes de morrer, que envolvia isolar-se num lugar escuro, deitado em completo imobilismo, o que dava acesso a um mundo de paradoxo e a um estado de consciência totalmente diferente.
  • O nome que os gregos e romanos davam a esta técnica: incubação.

• 7

  • A conexão básica entre a jornada de Parmênides e a prática da incubação, que faz as coisas começarem a fazer sentido, como o facto de a deusa o abordar como kouros, um termo com vastas tradições de iniciação e jornada para outro mundo.
  • O paralelo com Epiménides de Creta, que, tal como Parmênides, descreveu encontros diretos no submundo com as figuras míticas da Justiça e da Verdade, e que também se tornou um famoso legislador, sendo tratado como kouros no seu dialeto.
  • A ligação das tradições kouros em Creta com as de Foceia, o lar dos antepassados de Parmênides, antes de se estabelecerem em Velia.
  • A reputação de Epiménides como um curador e profeta bem-sucedido, um Iatromantis ou "curador-profeta", que recitava a sua poesia para cura e cujas leis lhe chegavam através da profecia, tendo-se tornado um Iatromantis após dormir anos numa caverna, sendo ensinado através da prática da incubação.

• 8

  • A natureza distinta das figuras Iatromantis na Grécia antiga, especialistas em invocar outros estados de consciência, conhecidas pela sua poesia e pela técnica encantatória de repetir as mesmas palavras.
  • A repetição deliberada da palavra "carregar" no início do poema de Parmênides, que não é descuido ou amadorismo, mas uma técnica com um propósito muito particular, seja de cura mágica e encantatória, seja de evocação de outro estado de consciência, paralela às práticas xamânicas.
  • A ligação entre as figuras Iatromantis na Grécia e os xamãs na Sibéria ou Ásia Central, sendo o deus Apolo, associado ao extremo norte e nordeste, o modelo divino do Iatromantis.
  • Os efeitos peculiares no poema de Parmênides, como o ritmo que parece coxear e vacilar, as repetições deliberadas e as imagens de movimento circular e som de tubulação, que reproduzem os efeitos da transição para outro estado de consciência, tal como descrito nos textos sobre incubação.
  • A significância mais profunda deste som de tubulação ou assobio, conhecido como o som do silêncio, o som por trás de toda a criação, e especialmente sagrado para o deus Apolo.

• 9

  • A negligência em notar e levar a sério estas conexões devido à insistência moderna em tratar Parmênides apenas como um racionalista, até que, na década de 1950, descobertas em Velia trouxeram inscrições à luz.
  • A importância de uma inscrição que menciona as palavras Iatromantis e Apolo, mostrando a presença de figuras Iatromantis no sul de Itália, na cidade natal de Parmênides.
  • A primeira palavra na inscrição, Ouliades, um nome que significa "filho de Apolo Oúlio" (o destruidor e curador), com origens muito particulares na Anatólia, na região da Cária, com a qual os Focenses tinham muita relação.
  • A descoberta de uma segunda inscrição, alguns anos depois, que aplica o nome Ouliades a ninguém menos que Parmênides, confirmando sem dúvida que o filósofo era considerado um filho do deus Apolo, aliado a figuras Iatromantis e especialista em jornadas para outros mundos.

• 10

  • A revelação progressiva, através de outras inscrições, de uma tradição inteira de sacerdotes dedicados a Apolo Oúlio, formando uma linhagem de sucessão que remontava a Parmênides como seu fundador, ao longo de quinhentos anos.
  • O contraste entre a literatura ocidental padrão, que ignora a ligação de Parmênides com tradições de curadores, e a literatura árabe e persa, que o preserva como o lendário fundador de uma tradição médica que usava encantamentos mágicos.
  • O título ritual extraordinário dado a cada sacerdote nesta linhagem: Pholarchos, que significa "senhor do covil", um título que se compreende ao olhar para a Anatólia, onde Apolo era conhecido como o deus dos covis, protetor daqueles que se deitam em covis para a incubação.
  • As responsabilidades dos sacerdotes Pholarchos, que decidiam quem admitir, garantiam a segurança e ajudavam a decifrar os sonhos ou visões, guiando os iniciados nos mistérios do deus.
  • A natureza da experiência de incubação, que exige que se abandone toda a esperança e que todo o querer, até mesmo o querer que algo aconteça, comece a desaparecer, sendo um processo para "o fruto que caiu no chão".
  • A reinterpretação do deus Apolo, não apenas como deus da razão e da clareza, mas como uma divindade intimamente ligada à incubação, à escuridão, ao submundo e à deusa Perséfone, oferecendo uma clareza que só se encontra enterrada em enigmas e pela qual se tem de arriscar a vida.

• 11

  • O conhecimento prévio sobre o professor de Parmênides, que, segundo um livro grego antigo, o introduziu a uma coisa: hesychia ou "quietude".
  • O choque saudável que esta informação deveria causar, apontando para a lacuna entre como as coisas são e como se assume que deveriam ser, uma vez que se esperaria que o fundador do racionalismo tivesse sido ensinado sobre raciocínio ou verdades metafísicas, e não sobre quietude.
  • A implicação da palavra hesychia, situada no contexto reconhecível de pessoas que praticavam a incubação, onde descrevia o estado alcançado "durante a meditação profunda, êxtases ou sonhos".
  • A conclusão lógica e inescapável de que Parmênides estava envolvido na prática da incubação, uma vez que o seu professor, os seus sucessores em Velia e o relato no seu próprio poema apontam nesse sentido.
  • A impossibilidade de separar esta prática do seu ensino sobre a lógica, uma vez que a característica fundamental da realidade que Parmênides demonstra repetidamente no seu poema é a sua quietude completa: a sua completa falta de mudança ou movimento.
  • A confirmação de que Platão e outros filósofos gregos resumiam a compreensão da realidade de Parmênides com a palavra hesychia, quietude, levando à implicação direta de que, para Parmênides, é através da quietude que se chega à quietude e se experimenta uma realidade para além deste mundo dos sentidos.

• 12

  • A armadilha em que se cai ao aceitar estas conclusões, pois, para o raciocínio, aceitá-las seria aceitar a sua própria destruição, uma vez que o raciocínio se baseia no pensamento e a quietude é o fim do pensamento.
  • A futilidade de tentar pensar sobre o pensamento para compreender o que Parmênides diz sobre o pensamento, um esforço que, ao longo de mais de dois mil anos, não levou a lado nenhum, pois a única maneira de descobrir a natureza do pensamento é chegando ao ponto de vista da quietude que está para além dele.
  • A função do argumento, que não serve para nada, exceto quando usado como um instrumento, por alguém que já chegou à quietude, para mostrar o caminho aos outros.
  • A natureza experiencial dos ensinamentos de Parmênides, que não têm a ver com teoria, mas com a experiência da realidade, a qual foi transformada em algo seco e morto, apesar de ser sobre a vida própria.
  • A centralidade absoluta deste entendimento, pois aprender sobre qualquer coisa é tempo desperdiçado, a menos que inclua aprender sobre isto, uma vez que todo o nosso pensamento não passa do anseio por isto.