Uma tentativa semelhante encontra-se na obra de Hermann Hesse, redescoberta por uma época que se esforça para decifrar e desbravar o eu, a fim de poder escrever outras palavras com as letras que o formaram. Em 1911, Hesse fez uma viagem às Índias e mergulhou na tradução dos grandes textos chineses. Siddhartha (1922) e Viagem ao Oriente (1932) testemunham a importância desse encontro com o Oriente. Quando Govinda conhece a iluminação ao olhar o rosto de seu amigo Siddhartha, “ele viu outros rostos no lugar, numerosos rostos, uma longa série, uma corrente contínua de centenas de milhares de rostos que apareciam ou desapareciam ou pareciam todos estar presentes ao mesmo tempo, que se renovavam sem cessar e eram todos os rostos de Siddhartha. ... O tempo apenas separava um rosto do outro”. Assim, a iluminação, o satori, é uma coincidência com o caleidoscópio do Ser, do qual um eu é apenas uma das múltiplas figuras; graças a ele, o véu do tempo e do espaço se rasga e chegamos ao Verbo, cujo sujeito é o próprio verbo.
O trecho de O Lobo da Estepe intitulado o “Teatro Mágico” é particularmente instrutivo para o nosso propósito. Harry Haller, o lobo da estepe, é convidado a penetrar em uma “caixa mágica” e em um “pequeno teatro” arranjado por Pablo. Ele deve primeiro depositar no vestiário sua personalidade, que é a prisão onde ele reside, remover os óculos que são feitos para ela, se libertar do tempo, se emancipar da realidade. O teatro possui tantas cabines quanto se deseja e atrás de cada porta cada um encontra o que procura. Assim que se penetra em uma sala, se encontra conectado a uma existência que é, não uma espécie de diorama que se contentaria em olhar, mas um mundo no qual se dissolve para fazer parte dele e vivê-lo. Este teatro mágico não nos deixa do lado de fora da cena, ele reconstrói nossa personalidade, pois “o homem consiste em uma multidão de almas, de eus numerosos, ... a Ciência ... está errada em acreditar que os numerosos sub-eus só podem ser organizados de uma vez por todas, para a vida inteira”. Trata-se de passar pelo desmembramento de seu eu, do qual o teatro mágico reorganiza as figurinhas em qualquer ordem, a qualquer momento, atingindo assim uma variedade infinita do jogo da vida. O teatro mágico permite, portanto, “fazer furos nas malhas do tempo e da realidade aparente” que nos aprisionam. Ele se apodera dos rastros que deixamos sem se apoiar sobre eles, de desejos que vagamente flutuaram, dos gestos que esboçamos, dos pedaços de frases que começamos e esquecemos, dos sonhos que esboçamos; ele retoma todas as pistas que não seguimos, mas que talvez tenhamos vislumbrado. Em seguida, ele mistura esses rastros e essas pistas para constituir uma escrita nova que não seja um texto para ler, mas sim uma existência para viver. Graças ao teatro mágico, os possíveis nos oferecem realidades das quais só precisamos abrir as portas para entrar ou sair.
Todas essas ideias culminam em O Jogo das Contas de Vidro (1943). H. Hesse descreve ali o manejo de uma gigantesca combinatória que coloca em jogo (insistimos no plural) símbolos e fórmulas que se baseiam nas matemáticas e na música; delas decorrem o conjunto das ciências, da arte, em suma, de todos os conhecimentos. Este “Jogo dos jogos” proclama que todas as formas, ideias e experiências têm apenas um caráter passageiro e que é possível manipular os possíveis para fabricar realidades tão consistentes quanto aquela da qual somos prisioneiros e que não é senão uma simples eventualidade entre uma infinidade de outras. O jogo dos jogos desfia temas e elabora fugas — no sentido banal e musical do termo — de possíveis que constituem uma arte do contraponto existencial onde as vozes que cantam são substituídas por vias que caminham. Nessas fugas, vias entram e saem, se cruzam, se superpõem no curso de combinações polifônicas sem fim. O livro de imagens da vida, como em um jogo de espelhos, é assim feito de imagens que se atravessa para descobrir outras, às quais cada uma delas não servia senão de simples suporte. Aos trilhos do real são, portanto, substituídas placas giratórias que dão para migrações infinitas. Esta “alquimia sublime” quer ser um caminho que vai “do devir ao ser, do possível ao real” para descobrir o santuário onde reside o centro das figuras celestes. Os mistérios da música do universo e de seus hieróglifos mágicos, aos quais nos entregaremos, farão ver como “os feitiços dos mares sem margens, das tempestades e da vida cristalizaram símbolos límpidos”. Atravessando espaço após espaço, levantaremos a âncora para ganhar o largo, livres de todas as colas que nos retinham ao nosso eu e à nossa própria vida. (Jean Brun, LES MASQUES DU DÉSIR)
Excertos e estudos (Litteratura)