Florent Gaboriau Prologo Iohannis

No princípio é o Logos

Se a metafísica é também uma “filosofia da religião”, se pelo menos consiste em “verificar” tudo o que se diz, para passá-lo pelo crivo da realidade, nada do que se escreve — incluindo os livros sagrados de sabedoria como o Evangelho — pode deixar o pensador indiferente (nem escapar à sua crítica). Sem dúvida, devemos admitir que a verdade inteira de tal mensagem, o alcance misterioso de tal linguagem, não podem passar aos olhos dos crentes como uma conquista da razão: a filosofia percebe isso, e a tradição da fé católica o afirma. No entanto, a sabedoria racional encontra uma singular consonância em textos como este, onde se destaca a relação cuja importância é ilustrada pela vida cristã: palavra-pensamento-vida.

É preciso entender este Prólogo de João, lembrando-se dos gregos a quem ele se dirige, em sua língua, e do semita que ele permaneceu fundamentalmente, em seu espírito. Não há dúvida de que o texto recebe, com essa dupla iluminação, um suplemento de alma, de sentido, eu digo bem, autêntico. Não é, de fato, adquirir a inteligência de uma página certamente ponderada (resultado de longas meditações) que limitar o seu alcance aos horizontes que nos são mais comuns, profissionalmente mais acessíveis. Abrir-se a essa confidência é, quando a perspectiva na mente do autor se amplia, não restringi-la por um efeito da nossa. A retirada deveria então ter uma razão: cientificamente, seria necessário apresentá-la para recusar ao texto o alcance que ele parece apresentar. Se nos fecharmos a ele, amputamo-lo, pensamos; submetemo-lo a um tratamento tal que as orientações próprias do “positivo” (e das “ciências positivas”) eliminam todo o seu valor metempírico.

No entanto, o evangelista escreve em Éfeso, pátria de Heráclito, a gregos cujas preocupações ele conhece bem. Ele quer chamar a atenção deles. Ora, palavras como “logos”, “theos”, “cosmos”, “arche”, para citar apenas as principais, são carregadas de uma herança cultural, onde a sabedoria dos séculos depositou referências inegáveis. O Apóstolo não pode ignorar o halo que envolve tal vocabulário, nem as aproximações doutrinárias que nele se abrem caminho. Além disso, João é semita. E se a obra não é uma tradução, é preciso saber que seu estilo reflete, até mesmo na sintaxe, o que é uma transcrição mais ou menos trabalhosa de seu pensamento nativo. A compreensão do substrato condiciona a leitura.

Levando em conta esses dois dados, eis a leitura que proporíamos, numerando as afirmações. A justificativa seguirá por meio de paráfrase, com base em considerações literais. Assinalamos imediatamente na margem o uso respectivo dos verbos “ser” e “tornar-se”, enquanto aguardamos mais explicações.

Nosso esforço foi reproduzir o mais literalmente possível a estrutura das frases, a posição de cada termo, o tempo de cada verbo e a identidade das preposições (por exemplo, dia = através).

Ora, precisamente dois verbos desempenham aqui um papel manifestamente capital, embora muitas vezes passe despercebido: o verbo “ser” e o verbo “tornar-se” (ou “parecer”, vir a ser, produzir-se). Nós os distinguimos. A Bíblia de Jerusalém os emprega um pelo outro. Veremos se nossos escrúpulos são legítimos. De qualquer forma, não se pode recusar a priori um método estritamente literal.

Com o mesmo cuidado de tradução palavra por palavra, observamos que esses verbos são conjugados de forma diferente. Não o verbo “ser”, que está sempre no imperfeito (exceto uma vez no particípio presente, 33). Mas o verbo “tornar-se”, ora no imperfeito, ora no perfeito.

A Bíblia de Jerusalém traduz o verbo “ser” (no imperfeito em grego) de forma constante pelo imperfeito francês: “no princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, etc...”. ”

Ela traduz o verbo “tornar-se” e, mais precisamente, egeneto de maneiras muito diferentes, ora por “era”, ora por “parecia”, ora por “passou”, ora por “fez-se”. Assim: “tudo era por ele... Parecia um homem... o Verbo fez-se carne... aquele que vem depois de mim passou à minha frente” . Em todos esses casos, temos o imperfeito grego, designando um fato que continua sendo verdadeiro, que não está concluído.

Quando o verbo está no perfeito, a Bíblia de Jerusalém traduz recorrendo ao substantivo: “todo ser” (para “o que foi produzido”); ou por “passou” (linha 21, 5).

De fato, o verbo genesthai tem esse sentido: tornar-se, aparecer, vir à existência, produzir-se. E não simplesmente: “ser, existir”. Sem dúvida, as realidades do dia a dia, os destinos particulares que nelas se movem, em suma, a história, os acontecimentos e as pessoas também são formas de existência. Mas, como não há confusão no texto joanino entre aquilo a que se atribui o verbo “ser” e aquilo a que se atribui o verbo “tornar-se” ” (ou parecer), parece-me correto não cometê-la na tradução; e refletir efetivamente sobre uma distinção que poderia corresponder a um discernimento muito significativo. O leitmotiv parece ser feito de alternâncias muito estudadas.

É fato que, ao longo de todo o Prólogo, “ser” se aplica ao Logos, a Deus, à Vida, à Luz (“a autêntica”), que ilumina todo homem e da qual se diz que ela está no cosmos, mesmo que este a desconheça.

“Tornar-se”, aparecer, vir à existência, convém a todo o resto: “todas as coisas”, diz o texto, tudo o que é entregue ao longo da história, tendo um início dependente do Logos que está no princípio. Tornar-se convém, portanto, ao “cosmos” (versículo 10). E, finalmente, ao próprio “Logos”, que se tornou carne e apareceu dessa forma (de modo que vemos a sua glória, herdada do seu Pai, - enquanto o próprio Deus ninguém jamais o viu). Este “Filho Único do Pai”, herdeiro de sua glória, “passou diante de mim”, diz João (Bíblia de Jerusalém), na própria ordem do devir e da história: pois agora ele pertence a essa ordem de realidades carnais. No entanto, ele permanece e continua sendo, por sua própria existência, o “primeiro”: protos mou hen, “ele está antes de mim”, acrescenta o Batista; o verbo escolhido é, mais uma vez, significativo.

Essa paráfrase pressupõe que se leve em conta na tradução uma observação clássica relativa à conjugação dos verbos. Nossas línguas conjugam em função do tempo (categoria histórica): presente, passado, futuro. Em hebraico, como em outras línguas orientais, o verbo se modifica (desinências e cadências) levando em conta o estado em que se encontra a ação (a ação, categoria metafísica mais importante). A ação está concluída? “Perfeito”! Inacabada? “Imperfeito”! Duas formas, portanto, e apenas duas formas, nenhuma das quais se sobrepõe exatamente aos nossos “tempos” de conjugação. No entanto, somos sempre tentados a copiar uma língua pela outra, sem nos darmos conta de que estamos transferindo, por assim dizer, o pensamento de um predicado para outro, de um “tipo de ser” para outro totalmente diferente. Conscientes do sistema, tentemos nos libertar dele para compreender melhor, para alcançar o que o pensamento do autor pôde ter de significado existencial, no momento em que o imperfeito grego surgiu em suas tábuas para tomar o lugar, em sua mente, do imperfeito aramaico [As traduções não levam suficientemente em conta esse fato. Encontramos outros exemplos ao longo do texto; assim, Jo 2, 42: “Eu sei bem que você sempre me atende (e não “eu sabia bem”, Bíblia de J.), mas é para todos esses homens que me rodeiam que eu falo”. O presente grego que São João também usa para este verbo “conhecer” significaria mais “aprendi, sei”, enquanto o imperfeito indica que se sabia e que se continua a sentir.]

“No princípio era o Logos”. Eis o que existe no Princípio. Certamente, ele “era” ontem, será amanhã, como dizemos, conjugando e ligando aos “tempos”, o que ultrapassa a sua duração, o que “é” (no) seu Princípio, (no) seu Início, (na) Origem de tudo. Esse “Logos” continua a existir, pensa o autor: e eis, portanto, o verbo no imperfeito semítico. A mesma forma verbal marcará que ele não deixa de ser diante de Deus, de ser Deus, de ser vida, para o que, através Dele, passa a ser (se torna). Assim como a vida, cujo nome agora conhecemos, esse Logos não deixa de ser a luz da Humanidade.

Em toda parte, o verbo “ser” está no imperfeito. Mas seria, acreditamos, uma aberração copiá-lo do imperfeito francês, com o sentido que ele tem para nós de um passado claro, definido. A história que nos é contada, neste prólogo, não diz respeito a um evento classificado, um evento de ontem. Certamente, remontamos ao “princípio” e, portanto, em certo sentido, ao início, mas a um início que significa a cabeça. Esse princípio, a Arca, é justamente o que toda a sabedoria do helenismo, especialmente em Éfeso, onde não está arruinada, se esforça por compreender, e que acreditava ter encontrado outrora na água, no ar, no fogo, etc... Esse elemento “primordial” que os “Físicos” procuravam na Natureza, João nos diz de uma vez: é o logos. Palavra e pensamento, eis o que é para os gregos um logos; mas traduzindo o hebraico “dabar” na Bíblia dos Setenta, o “logos” é ainda um fato, uma realidade, antes de ser um relato. Em suma, de todos os níveis de significado possíveis, nenhum deve ser descartado, desde que sejam usuais: palavra-pensamento-fato real. “Arca” significará, portanto, tanto o “princípio primordial” quanto o “início histórico”. E “Logos”, da mesma forma, não é apenas uma palavra, um pensamento, mas um ato, um fato, - digamos (pelo menos isso), um ato de ser, embora o imperfeito semítico seja suficiente para descartar, por enquanto, a ideia de um Deus identificado com o Ato Puro ou Consumado, - ainda estranho a essa mentalidade.

“Em primeiro lugar, portanto, existe o Logos”: essa é a afirmação capital. A segunda afirmação (2) não é menos significativa. Ao dizer: “o Logos está diante de Deus”, ela ainda não identifica um e outro, a rigor; ela os coloca em relação, frente a frente. A terceira, reunindo as duas anteriores, surpreende ainda mais, pois identifica: “ele é Deus, o Logos”. A quarta proposição reúne então o todo, mantendo o paradoxo de uma distinção relativa: “este último está, no Princípio, diante de Deus”. Não bastaria, portanto, traduzir como faz a Bíblia de Jerusalém: “o Verbo estava com Deus”. A preposição pros centra-se em Deus, orienta este Logos, que está no Princípio, diante de Deus: exatamente como farão no versículo 18 {eis} e o acusativo de movimento, com o mesmo verbo “ser” (desta vez no particípio presente), para dizer “aquele que está no seio do Pai”. “ Com” é estático. Ora, o dinamismo de uma relação está incorporado ao texto joanino. É conveniente traduzi-lo, pois é importante.

Quando o autor continua: “Todas as coisas vêm a ser por meio dele, e sem ele nada aparece”, ele mostra claramente, pela escolha do verbo “tornar-se”, que outro plano se institui, um plano de realidades que estão sob o domínio do Princípio primordial. A segunda parte repete então, de forma negativa, a afirmação desse fato: pois é preciso insistir que o cosmos em evolução só existe “pelo” e “através” do Logos (dia). Ele repete isso e dá mais força à afirmação por meio do jogo de oposição entre “tudo” e “nada”, nas duas extremidades do dístico. De fato, esse Logos Divino é a vida de tudo o que já aconteceu. Pois a vida existe Nele, e é essencialmente a luz da humanidade.

Nas linhas 9 e 10, temos sucessivamente um presente e um aoristo. Primeiro, um presente, para expressar uma simples constatação, lei geral e fato de experiência: a saber, que a luz brilha nas trevas; ela só é acesa para repeli-las. Em seguida, um aoristo histórico: por onde o autor se prepara para retornar, após esse prelúdio metempírico, ao terreno dos acontecimentos e anunciar a vinda de João: “Apareceu um homem...”. Historicamente, portanto, é um fato que as trevas não conseguiram sufocar a luz: os homens, em sua vida, têm esse meio de vencer a noite, eles acendem lâmpadas.

Ora, precisamente, eis a chave desse símbolo, o mistério dessa história: um homem veio testemunhar a favor da luz e nos indicar a verdadeira. Ele não é a Luz: ele o afirma; a luz autêntica é o Logos de que se falava, no princípio de tudo, e que está diante de Deus, que é o próprio Deus. Pois esse Logos apareceu historicamente, tornou-se carne. Vimos a sua glória. Sem deixar de estar “centrado no seio do Pai”, ele revelou, ao “tornar-se” entre nós, os segredos, cheio de graça e verdade. “Da sua plenitude todos nós recebemos”.

Na verdade, sim, todos, se é verdade que este Logos é o Princípio de tudo, - como a Fé admite (considerando este evangelho como palavra de Deus), e como a Filosofia tende a concebê-lo, embora seja necessário avaliar bem o caráter surpreendente da primeira afirmação joanina aos olhos do pensamento puro. Onde se esperaria no princípio, “Deus ”, Único e Exclusivo, é o Logos que se encontra ali; e Face a Deus; e mesmo assim idêntico a Ele.

Em contraponto ao Gênesis, - esse primeiro relato dos primórdios, - eis, portanto, uma espécie de Prelúdio metafísico no início do Evangelho, para seu Prólogo. 1 Grande preparação do cenário onde se desenrolará o Drama. Anúncio e enquadramento de um conflito, cujos protagonistas são claramente designados desde o início: Deus, Seu Logos monogênico, o cosmos e todas as coisas que vieram à existência histórica por meio desse Logos; a vida, a luz e as trevas hostis. Abertura quase ontológica para o destino, sem a qual o Evangelho histórico carece de uma dimensão capital, quando o evento ocorre e “aparece um homem”, um precursor, em cena. A entrada desse personagem prenuncia a do Messias. Sem dúvida, sua Missão só é acessível à Fé, essa luz, agora lutando contra o que permanece obscuro, profundamente obscuro ao seu redor. Mas o grandioso Prólogo é esse Proscênio, onde o ser do Logos “relata” o devir do mundo: um palco, um “praeambulum”, onde o Pensamento – estupefato, mas não derrotado, pelo contrário, admirado – não pode deixar de se interrogar sobre o que vai acontecer de fato, não mais em direito... E refletir sobre os acontecimentos.

Antes de João de Éfeso, Paulo de Tarso havia precisado, sobre esse Logos identificado com Jesus, que ele “é a imagem do Deus invisível » (Col. 1, 15), que assim o reflete do lado interno, porque está bem diante dele, no início, no Princípio. «Tudo foi criado por ele e para ele, ele está acima de todas as coisas, e todas as coisas subsistem nele... É ele o princípio (Arca)” (Col. 1, 16-18).

Resposta grandiosa a uma eterna questão metafísica! Os exegetas católicos – temerosos do sincretismo e muitas vezes desconfiados da filosofia – tendem a acentuar a distância que os separa do evangelista João, o pagão Heráclito. Há uma diferença, de fato considerável, mas também, que surpreendente preparação do pensamento humano para a inspiração cristã! Os textos heracliteanos relativos ao logos permitirão a cada um julgar por si mesmo. Ver-se-á que o termo logos já possui essa amplitude de sentido que lhe permite designar tanto o discurso mais banal como a realidade misteriosa cujo desconhecimento compromete toda a sabedoria, porque os homens estão com esse Logos “em contato perpétuo”.

Fragmentos de Heráclito de Éfeso sobre o “Logos”

«Este logos, com o qual eles estão em contato contínuo, que rege todas as coisas, eles se separam dele, e são as coisas que encontram todos os dias que lhes parecem estranhas» (fr. 72).

“Quanto a esse logos que é eterno, os homens são eternamente incapazes de compreendê-lo, tanto antes de terem ouvido falar dele, quanto depois de terem ouvido falar dele pela primeira vez. Embora tudo aconteça de acordo com esse logos, eles parecem pessoas sem experiência, quando se exercitam em palavras e atos semelhantes aos que eu exponho, distinguindo cada coisa de acordo com sua natureza e explicando o que ela é” (fr. 1).

“Portanto, é preciso seguir o que é comum. O logos é comum, e, no entanto, a multidão vive como se cada um tivesse sua própria inteligência” (fr. 2)

“É costume de um tolo se extasiar com todo logos” (fr. 87).

“Próprio da alma é o logos que se aumenta a si mesmo” (fr. 115).

“Pensar corretamente é a maior virtude, e a sabedoria consiste em dizer coisas verdadeiras e agir de acordo com a natureza, ouvindo sua voz” (fr. 112).