Excertos de do livro de R. Kuntzmann e J.-D. Dubois, trad. de Álvaro Cunha
Tradução de J. E. Ménard, in BCNH, n. 14, 1985.
Este capítulo expõe a visão do valentinismo ocidental a propósito da origem da criação e do desenvolvimento da redenção. É seguido por preces sacramentais bastante mal conservadas. Parece que o conjunto constitui um pequeno catecismo (chamado "o mistério", p. 22,15) para postulantes gnósticos convidados a participar da vida sacramental de uma comunidade de inspiração cristã.
Depois do Tratado Tripartite, o leitor encontra aqui outra apresentação do mito de Sofia decaída, que é preciso situar no conjunto do sistema:
a) Unicidade absoluta do Pai, que domina o Todo no Silêncio:
b) Desse Pai emana "o Pai que vem, o Filho", que desce ao mundo inferior, como sumo sacerdote, para revelar o limite que separa o mundo celeste do mundo terreno, a saber, a cruz de Cristo:
(...)
Ele habitava em segundo lugar com (a Vida), pois ele é aquele que projeta o Todo e a hipóstase do Pai, a saber, o Pensamento autêntico e sua descida ao mundo inferior (p. 24,21-28).
Ele é a confirmação e a hipóstase do Todo, o (véu) do Silêncio, o sumo sacerdote (autêntico), aquele que tem o poder de entrar no Santo dos Santos, revelando por um lado a glória (dos) Eões e trazendo por outro lado da abundância ao odor (p. 25,31-39).
c) Sofia, por seu turno, separa-se de Deus e tenta criar sozinha, usurpando assim uma prerrogativa divina. Então, ela cai em solidão amarga e dolorosa. Arrependida, ela recebe Cristo, que desce para ser seu parceiro e libertador. Sua alegre união simboliza agora o Todo em sua unidade reconciliada:
As páginas 37-38 apresentam um relato das origens particularmente interessante. Apesar das muitas lacunas do texto, eis um trecho que se assemelha a uma síntese de Gn 1-6:
As últimas páginas do tratado são compostas de textos fragmentários sobre os sacramentos, segundo a visão valentiniana. A descrição do batismo remete a João Batista (p. 41,31-33), que é ao mesmo tempo psíquico e espiritual, e a Cristo, que tem por missão ungir os fiéis. Eis a passagem relativa ao Batismo A:
(...)
Os valentinianos distinguiam entre dois batismos: o primeiro, de água, que lava os pecados; o segundo, uma unção, que faz do iniciado verdadeiro cristão, participando da união do Pai com o Filho.
O que resta das p. 43,21 a 44,38 é consagrado à eucaristia do pão e da taça. O fim da p. 43 permite-nos compreender que o rito eucarístico possibilita ao gnóstico cumprir a vontade do Pai, pela invocação do nome de Jesus Cristo:
MEYER, Marvin W. The Nag Hammadi Scriptures: The Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts Complete in One Volume. 1st ed ed. London: HarperCollins Publishers, 2009.
O segundo tratado do Códice XI é um tratado sem título que, em alcance e vocabulário, assemelha-se aos tratados valentinianos apresentados pelos padres da igreja. Infelizmente, mais da metade do texto perdeu-se, devido aos extensos danos sofridos por esse códice. Nenhum título é fornecido ao final, e o início da primeira página também se perdeu, onde um título possivelmente poderia ter estado, ainda que seja mais provável que o tratado fosse originalmente intitulado de forma alguma.
O autor da Exposição Valentiniana (22, 1–39, 39) apresenta sua própria versão da narrativa mítica valentiniana, começando com o Pai e concluindo com a restauração escatológica da semente espiritual ao Pléroma, ou Plenitude. O autor por vezes situa conscientemente sua exposição no contexto de debates internos valentinianos sobre certos temas, como quando discute os diversos poderes do Limite (pp. 26–27) ou quando define o Filho em relação à Vontade e ao Pensamento do Pai (24). Desse modo, o tratado oferece também alguma percepção sobre o estilo relativamente independente de um mestre valentiniano individual.
Devido ao mau estado de conservação do texto, muitas vezes já não é possível seguir detalhadamente seu argumento. Após algumas linhas introdutórias, das quais restam apenas palavras isoladas, a exposição se inicia com uma seção sobre o Pai, “a raiz do Todo”, na página 22. O texto segue então tratando de sua “manifestação”, que é o Filho. As páginas seguintes discutem detalhes da projeção do Pléroma, até que a história da paixão de Sofia tem início em algum ponto da página 31.
Na apresentação da protologia, a Exposição Valentiniana parece combinar diferentes tradições valentinianas. Segundo uma linha de argumentação (22), o Todo preexistia dentro do Pai, e o Filho, que é o Pensamento e a Vontade do Pai, revelou-o. Essa versão assemelha-se às protologias do Tratado Tripartido e do Evangelho da Verdade. Outro modelo presente no tratado é o sistema de éons conhecido por meio de Irineu e de outros heresiólogos. Esse sistema consiste no par primordial Profundidade (Bythos) e Silêncio, o qual se duplica em uma Tétrade (Quatro); essa Tétrade produz outra Tétrade, da qual surgem subsequentemente uma Década (Dez) e uma Duodécada (Doze). (A ideia adicional de que a Década produz 100 e a Duodécada 360 éons é uma variante menos comum.) Nas páginas 29–30 um modelo de trinta éons do Pléroma é apresentado em detalhe, embora para essa exposição específica o autor pareça utilizar ainda outra fonte, pois o primeiro Pai é chamado aqui de Inefável, e não Profundidade. De acordo com esses sistemas de trinta éons, o Filho (o Unigênito) aparece como Mente, formando um segundo par com Verdade, após o par inicial Profundidade–Silêncio. Ele não é concebido como o Pensamento existente primeiro dentro e depois fora do Pai. Algumas das dificuldades do texto provavelmente derivam da tentativa do autor de combinar várias versões protológicas distintas.
Nas páginas 25–28, um tema característico da teologia valentiniana é amplamente discutido — a doutrina do Limite. Normalmente, esse conceito refere-se ao poder que separa o Todo das regiões inferiores, embora às vezes também se diga que um Limite está colocado entre o Pai inefável e os éons (Irineu Contra as Heresias 1.11.1). O Limite discutido nessas páginas parece referir-se principalmente a essa segunda variante, embora um Limite que separa o Todo do éon caído Sofia seja claramente pressuposto mais adiante no texto (31; 33). Nessa seção também se evidencia o uso de fontes diversas. O autor inicialmente endossa a opinião de “algumas pessoas”, que atribuem ao Limite um conjunto de quatro poderes (26–27), e depois (27–28) passa a discutir a opinião de “outros”, segundo os quais existem apenas dois poderes. Esta última opinião corresponde ao que se encontra nos grandes tratados valentinianos citados por Irineu e Hipólito.
O relato do erro, cisão e separação de Sofia em relação ao Pléroma (31–32; cf. 34) é um valentinianismo bastante padrão. A Exposição Valentiniana não adota a teoria sobre duas Sofias, encontrada em Irineu e Hipólito. Em vez disso, a cisão é descrita como o abandono de Sofia por seu filho (33) — provavelmente chamado Cristo (32; 33) — variante também atestada em outras fontes (Irineu Contra as Heresias 1.11.1; Tratado Tripartido; Excertos de Teodoto 23.2; 32–33). Sem dúvida, essa é a forma mais primitiva do tema da separação.
Como nas outras versões do mito valentiniano, Sofia então se arrepende e ora (34), e em resposta (cf. 32) o Pléroma envia o Filho (33), que é Jesus (35; cf. 33). Em uma parte perdida do texto (35), Jesus corrige Sofia e, juntamente com ela, cria o mundo como uma semelhança do Pléroma, a partir de suas paixões e de suas “sementes” (35–36). É-nos dito também que ele traz consigo anjos do Pléroma (36), provavelmente habitantes de uma região acima do cosmos criado. Há também uma antropogonia (37–38); a partir do que resta do texto, pode-se inferir que Sofia deposita sua semente no primeiro ser humano. Um demiurgo também está envolvido na obra da criação, embora provavelmente atue apenas como instrumento inconsciente de Jesus e Sofia — seu papel habitual no valentinianismo.
Um elemento original da Exposição Valentiniana é uma seção sobre a origem do diabo e eventos bíblicos posteriores à queda do primeiro homem (38–39), antes da restauração escatológica. Uma breve seção descrevendo a missão salvadora de Jesus à terra deve ter se perdido no topo da página 39; quando o texto retoma, o tema já é a unificação final no Pléroma.
Embora o esquema geral do sistema na Exposição Valentiniana seja claramente valentiniano, o tratado apresenta algumas variações incomuns e intrigantes. Uma peculiaridade é que a divisão tripartida usual — matéria, psíquico e espiritual — está ausente, aparentemente substituída por uma divisão dualista entre espírito e matéria, ou carne. Nenhuma explicação satisfatória foi ainda proposta para essa divergência substancial em relação à doutrina usual. Também é incomum o papel significativo desempenhado pelo parceiro original de Sofia no Pléroma (36; 39): é a ele que ela é restaurada ao final, em vez de unir-se ao Salvador, ou Jesus, como ocorre normalmente nos sistemas. Jesus, por sua vez, é dito unir-se ao final com Cristo — outra ideia incomum.
A data e procedência da Exposição Valentiniana permanecem incertas. O texto contém materiais que são indubitavelmente antigos na história do valentinianismo, pois emprega um sistema que apresenta características semelhantes às atribuídas (ainda que erroneamente) por Irineu a Valentino em Contra as Heresias 1.11.1: Sofia sendo abandonada por seu filho, o uso de “Inefável” como nome primário do Pai e a ideia de que o Limite separa o Pai dos éons. Por outro lado, o autor também acessa outras fontes valentinianas, e o tratado pode ter sido composto muito depois dos materiais incorporados nele. Assim, qualquer data entre 160 e 350 (data aproximada do códice) é plausível.
As Leituras Litúrgicas Valentinianas (40, 1–44, 37) são cinco textos breves que tratam de práticas rituais: unção, batismo (duas leituras) e eucaristia (duas leituras). São escritas imediatamente após a Exposição Valentiniana no Códice XI, e é plausível (ainda que não comprovável) supor que fossem usadas no culto pelo mesmo grupo valentiniano que utilizava aquele tratado para instrução.
A primeira leitura é uma oração dirigida ao Pai, pedindo que ele envie o Filho para estar presente como poder divino ativo no rito de unção. A oração utiliza uma fórmula de caráter exorcístico retirada de Lucas 10:19, também atestada em outros contextos batismais (para o valentinianismo, Excertos de Teodoto 76.2; para o cristianismo ortodoxo, Cirilo de Jerusalém e João Crisóstomo). Porque essa leitura vem primeiro e por seus elementos exorcísticos, é provável que a oração e o rito de unção que a acompanha fossem realizados durante a primeira fase do ritual de iniciação, antes da imersão do candidato na água.
As duas leituras sobre o batismo não são orações, como a da unção, mas exposições homiléticas. Três aspectos do batismo são ressaltados: o batismo proporciona remissão dos pecados, transporta de uma região (o mundo) para outra (o éon) e efetua um nascimento ou formação a partir de sementes até seres plenamente formados. A expressão “o primeiro batismo” (40, 39; 41, 10–11.21–22) não é totalmente clara. Irineu (Contra as Heresias 1.21.2) afirma que alguns valentinianos usavam essa expressão para caracterizar o batismo “psíquico” realizado por cristãos comuns, enquanto eles próprios reivindicavam oferecer um batismo “espiritual” superior. Essa dificilmente pode ser a acepção aqui, já que esse “primeiro batismo” parece já inserir o iniciado no éon e na incorruptibilidade. O “segundo batismo” pode, portanto, referir-se a algo que ocorre após a morte, quando o espírito ascendente é integrado ao Pléroma — uma iniciação no mundo transcendente da qual o primeiro batismo é uma imagem terrena.
As últimas duas leituras estão fortemente mutiladas, mas as referências a eukharistein (que também pode significar "ação de graças") e a comida e bebida tornam provável que sejam orações relacionadas à celebração eucarística.
Tomadas em conjunto, as cinco leituras parecem refletir uma versão valentiniana do ritual cristão de iniciação em três fases: unção, batismo em água e refeição eucarística. A ordem dos três ritos é intrigante, pois outras fontes indicam que a ordem normal entre os valentinianos era batismo em água, unção e eucaristia. O valentinianismo dos fragmentos litúrgicos parece algo idiossincrático, assim como o do tratado ao qual estão anexados.