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Fragmentos do "Diário Espiritual" de Rûzbehân como janela para a consciência secreta (sirr) e os estados visionários
- Manifestação dos motivos da consciência secreta através de estados visionários experimentados no sonho ou em estado intermediário
- Constantes que ilustram a experiência vivida do conflito íntimo no sufismo
- Conflito entre o desejo da visão divina pessoal e o imperativo do tawhîd exotérico
- Superação do conflito mediante experiência espiritual pessoal, longa e audaciosa
- Expressão da solução em paradoxos e "pias blasfêmias" que escandalizam os exoteristas piedosos
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Tipificação do conflito e sua solução em duas situações corânicas e proféticas
- O recuso da visão oposto a Moisés (Alcorão 7:139)
- O testemunho profético "Eu vi meu Deus sob a mais bela das formas"
- Necessidade de estudo do tema nas diferentes formas do sufismo
- Expressão dos termos e da solução do conflito espiritual na obra de Rûzbehân
- "Comentário sobre os Paradoxes dos sufis" como summa do sufismo de seu tempo
- "O Jasmin dos Fiéis de amor" como joia da literatura persa, doutrinal e autobiográfica
- Dificuldade de acesso e tradução devido à linguagem pessoal e ao pensamento por imagens
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Tema fundamental do "Jasmin dos Fiéis de amor": a solução do conflito através do peregrinação interior do amor
- Passagem do Islã legalitário e socializado para o Islã espiritual e pessoal do sufismo
- Transmutação alquímica do tawhîd exotérico para o tawhîd esotérico
- Reversão total da perspectiva anunciado no "Livro do Enevoamento"
- O místico torna-se o olho pelo qual Deus se contempla a si mesmo
- Retorno a um estado anterior à oposição sujeito-objeto
- O Ser Divino vivenciado como o Sujeito absoluto para e por cada existência
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O estado do tawhîd esotérico e a fórmula neoplat6onica da unidade do amor, do amante e do amado
- Expressão do tawhîd esotérico na fórmula "o Ser Divin é si mesmo a vez o amor, o amante e o amado"
- Medição da distância entre o Deus único do Islã oficial e a subjetividade absoluta do sufismo
- A via de acesso única ao mistério divino através da experiência do amor
- O amor humano (Eros) como única experiência efetiva que pressente a unidade do amor, do amante e do amado
- A admoestação recebida por Rûzbehân numa de suas visões: "Procura-me na estação mística do amor"
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Diferença profunda entre a espiritualidade de Rûzbehân e a dos ascetas cristãos e dos "piedosos ascetas" (zohhâd) no Islã
- Originalidade do sufismo iraniano e sua ética individual, heroica e secreta
- Personificação do javânmard, o cavaleiro da alma
- A unidade do amor humano e do amor divino em Rûzbehân, Ahmad Ghazali, Fakhr Erâqî e Hâfez
- Citação de Rûzbehân: "Não se trata senão de um só e mesmo amor, e é no livro do amor humano que se deve aprender a ler a regra do amor divino"
- A exegese do texto do amor como exegese da alma
- A hermenêutica espiritual e o ta'wil do amor, pois o amor humano é um texto profético
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A doutrina do iltibâs (anfibolia) e o duplo sentido do amor
- O amor humano comporta um duplo sentido, uma anfibolia (iltibâs)
- A beleza como fonte do texto e a descoberta da fonte como função profética
- Passagem do amor figurado (majâzî), o texto literal, ao amor no sentido verdadeiro (haqîqî), o sentido esotérico
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Ilustração experimental na biografia de Rûzbehân: o episódio da cantadora de Meca
- A paixão de Rûzbehân por uma jovem cantadora de grande beleza durante uma peregrinação a Meca
- O amor como adoração extática e as manifestações que perturbavam as devoções dos outros peregrinos
- A sinceridade interior total de Rûzbehân e sua vinculação aos Malâmatî
- A confissão pública perante a assembleia dos sufis e a renúncia ao manto (khirqa)
- A devoção secreta de Rûzbehân e a revelação à jovem por terceiros
- A conversão da jovem e sua transformação em discípula, fruto da sinceridade de Rûzbehân
- A metamorfose do ser de beleza através da adoração e a função teofânica
- O regresso de Rûzbehân à assembleia dos sufis e a retomada do manto
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Concordâncias entre o episódio de Meca e o prólogo do "Jasmin dos Fiéis de amor"
- O alto grau de avanço espiritual de Rûzbehân antes da prova do amor
- A iniciação à espiritualidade do amor como sublimação, não como tentação
- Citação do prólogo: "Com os olhos do coração, eu contemplava a beleza incriada; com os olhos da inteligência, eu me apegava a compreender o segredo da forma humana"
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O prólogo como autobiografia espiritual e a descrição do avanço espiritual através de imagens e alusões
- A experiência da desolação de encontrar e não encontrar
- A morada no mundo da Beleza e a emigração ao mundo criatural do efêmero
- A percepção dos Atributos divinos no espelho dos Sinais da beleza
- A irrupção de um ser designado como "encantadora fada" ou "jovem celeste"
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A revelação da beleza humana e o seu caráter numinoso para os fiéis de amor
- A meditação dos versículos corânicos sobre a beleza da forma humana (95:4; 40:66; 64:3)
- O momento da revelação como encantamento e effroi sagrado
- O tormento de encontrar e não encontrar
- A dessacralização da beleza humana nas civilizações modernas
- A beleza como fenômeno inicial (Urphaenomen) fascinante e terrífico
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O diálogo entre Rûzbehân e a jovem beleza no prólogo do "Jasmin"
- A situação inicial: a jovem ignora a função teofânica de sua beleza
- A saudação entusiástica de Rûzbehân e a resposta ortodoxa da jovem
- O primeiro episódio: o diálogo como monólogo interior de Rûzbehân
- A pergunta crucial sobre a identidade da jovem tal como conhecida pelo olhar de Deus
- A resposta da jovem como voz da consciência de Rûzbehân: o segredo da divindade (lahût) na humanidade (nâsût)
- O poema que descreve a jovem como a primeira criatura e o guia da humanidade
- A contemplação que torna a essência independente do símbolo visível
- A reiteração do aviso ortodoxo pela jovem sobre a incompatibilidade do sufismo com a licença
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As questões decisivas sobre a relação entre o amor humano e o amor divino
- A pergunta sobre o lugar do amor humano no amor divino
- A resposta de Rûzbehân: o amor pela jovem é as primícias do amor divino
- A inelutabilidade da anfibolia (iltibâs) para a experiência extática
- A invocação do Alcorão e das tradições proféticas em apoio do amor casto
- A história de José (sura XII) como testemunho do amor casto
- A tradição: "Aquele que ama, mantém-se casto e morre sem ter traído seu segredo, esse morre como testemunha verídica (mártir)"
- A tradição: "Aquele em quem há amor e obsessão dominante por Deus, para Deus e em Deus, esse ama os belos rostos"
- A sentença de Zûl-Nûn Misrî: "Quem se familiariza com Deus, é familiar com toda coisa bela e todo rosto gracioso"
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A questão da licitude do termo amor ('ishq, Eros) em relação a Deus
- A pergunta da jovem sobre a homonímia e a autorização para falar de amor a Deus
- A resposta abonada de Rûzbehân com referências a David como "o amante apaixonado de Deus" e aos Qorayshitas sobre Maomé
- A visão do Profeta Maomé de seu Deus "sob a mais bela das formas" como atestação suprema
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A evocação dos casais de amantes célebres e a via real do amor humano para o amor divino
- Os casais da poesia cortês árabe e persa e o casal Bishr e Hind no entorno do Profeta
- A declaração emocionada do Profeta sobre estes casais como êmulos de José e Zolaykha
- A exortação à castidade perante Deus e o ocultamento na alma (Alcorão 33:37)
- A impossibilidade de franquear o rio torrentoso do tawhîd sem passar pela ponte do amor humano
- A imunização dos profetas e dos espirituais (Awliyâ) contra as suspeitas dos desejos carnais
- O ponto sutil conhecido pelos peritos da anfibolia (ahl-e iltibâs)
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A definição concisa de iltibâs (anfibolia) por Rûzbehân
- "As primícias do amor divino postulam a realidade humana (bandagî); a sublimidade do tawhîd postula a realidade divina (khodâ'î); é a esta situação que dei o nome de anfibolia (iltibâs)"
- O abalo da interlocutora e a revelação do sentido de sua beleza
- A reciprocidade dos papéis, tal como em Meca
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O pedido da jovem para a composição de um livro guia espiritual
- A solicitação da jovem: "Seria capaz de expor em língua persa esta implicação do amor humano no amor divino, num pequeno livro que fosse um guia espiritual (um Imam) para nós mesmos?"
- A obediência de Rûzbehân e a composição do "Jasmin dos Fiéis de amor"
- A intenção mestra: elucidar o amor humano e o amor divino para alegria dos amantes e fiéis de amor
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A estrutura e o itinerário do "Jasmin dos Fiéis de amor"
- Os trinta e dois capítulos como etapas de um peregrinagem interior
- A presença mental da dedicatória e o salmo lírico no fim de cada capítulo
- Os termos-chave: anfibolia (iltibâs) e teofania (tajallî, zohûr)
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O termo-chave shâhid (testemunha-de-contemplação) e sua dupla função
- A dificuldade de tradução e a raiz semântica de testemunha ocular
- O shâhid como ser de beleza que atesta e torna presente a beleza divina
- A dupla função: sujeito e objeto, contemplante e contemplado (shâhid e mashhûd)
- A explicitação ao nível da consciência do tawhîd esotérico
- O comentário de Rûzbehân ao versículo corânico (85:3): "O shâhid é Ele, e o mashhûd é Ele"
- A reciprocidade: Deus é o shâhid do gnóstico e o gnóstico é o shâhid de Deus
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A solidariedade entre a noção de shâhid e o fenômeno do espelho
- A comparação invariable com o espelho para compreender a situação do conhecimento esotérico
- O segredo da ideia teofânica (tajallî) como fenômeno de espelho
- A diferenciação do sufismo em relação ao monoteísmo abstrato e ao encarnacionismo cristão
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A teofania como antropomorfose divina no plano celeste (Malakût)
- A Forma humana, o Anthropos celeste, como epifania divina
- A forma humana como shâhid que contempla Deus e mostra a Deus sua Imagem
- A visibilidade divina e a afirmação profética "Contemplei meu Deus sob a mais bela das formas"
- A equidistância do tashbîh (assimilação) e do ta'til (esvaziamento)
- O contraste com o dogma da Encarnação no cristianismo: antropomorfose no Céu, não na história
- A teofania como evento no Céu, repetível para cada shâhid no presente
- A manifestação triunfal do atributo divino da Beleza, não uma kenosis
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O mistério do mashhad (lugar do testemunho) e a comparação com o espelho
- Deus não se encarna: a Beleza divina "entra" nas formas belas como a imagem "entra" no espelho
- A transfiguração da condição humana pelo divino, não o aviltamento do divino
- A Image não está encarnada no espelho, mas vê e mostra a si mesma àquele que se olha
- O olho da Image é o olho pelo qual Deus se vê a si mesmo
- O regard de Majnûn que é Layla: o segredo do Amante que é o Amado
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O fundamento teofânico da criação e a nostalgia de um shâhid
- A criação do mundo por nostalgia de um shâhid (testemunha)
- O regard do shâhid como o próprio regard de Deus se regardando a si mesmo
- A visão da visão e o mirar sem o eu próprio mirar
- O mundo sem olhos não é mirado por Deus desde sua criação
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A identidade divina e a teofania da Beleza como fundamento do amor humano
- A identidade entre amor, amante e amado postula a ideia de teofania
- A teofania da Beleza é antropomorfose: shâhid e mashhûd são a beleza humana pré-eterna
- O sentimento teofânico dos fiéis de amor: olhar em face, não construir dialeticamente
- A Creation como teofania e unio mystica pré-eterna entre a divindade e a forma humana
- A revelação do amor divino no amor humano como leitura do texto único no sentido verdadeiro
- A passagem do amor metafórico (majâzî) ao amor verdadeiro (haqîqî) através da transparência do espelho
- A compreensão do tawhîd esotérico por Majnûn: é Deus que se ama a si mesmo no amor de Majnûn por Layla
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A expressão suprema do tawhîd esotérico e a metamorfose da consciência de si
- Citação da "Risâla-ye Qodsîya" de Rûzbehân: "O segredo do tawhîd que se deve descobrir, é o vestido que recobre a condição divina"
- A necessidade de se tornar "um no um" (wâhid dar wâhid) para aceder à visão da visão
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Etapas do peregrinação interior no "Jasmin dos Fiéis de amor"
- A teofania como antropomorfose divina na beleza da forma humana
- A adamologia mística e a profetologia da beleza: Maomé como profeta da religião de amor
- A descoberta do sentido profético da beleza através do segredo da anfibolia (iltibâs) e do fenômeno do espelho
- O fundamento pré-existencial nos Espíritos-santos (arwâh-e qodsî)
- A exegese da alma e a pedagogia do amor: da contemplação do espelho à contemplação da Image
- A passagem do amor metafórico (majâzî) ao amor verdadeiro (haqîqî)
- A descoberta do segredo do tawhîd esotérico: Deus é o amor, o amante e o amado