Corbin CSTC Hurqalya

Fundamentação experimental da espiritualidade a partir de três casos

• Apresentação de dados experimentais a partir das obras dos Espirituales.
• Seleção de três casos para análise: um pessoal, um exemplar e um de ensinamento espiritual.
• Origem dos dois primeiros exemplos na obra do mestre do Israq, Suhrawardi.
• Origem do terceiro exemplo no ensinamento shayji.

O caso pessoal: a aparição de Aristóteles a Suhrawardi

• Relato de Suhrawardi sobre um período de adversidades espirituais.
• Meditação sobre o problema do Conhecimento, inicialmente irresolúvel.
• Visão gratificada de Aristóteles, o Imam dos Filósofos, num estado entre a vigília e o sono.
• Descrição da beleza e da luz delicada da visão.
• Narração de uma longa oração dialógica sobre temas doutrinais elevados.
• Caracterização do evento como um acontecimento psico-espiritual no lugar místico de Jabarsa.
• Definição da consistência do acontecimento psicoespiritual como penetração numa cidade de esmeralda.
• Primeiro conselho da aparição de Aristóteles: “Desperta-te a ti mesmo”.
• Associação do “despertar a si mesmo” com a experiência interior do Israq, a chegada da luz ao seu Oriente.
• A alma, ao despertar a si mesma, torna-se a aurora levante e a substância da Luz de Oriente.
• Transmutação das “Terras” iluminadas de objetos externos para a presença da alma ante si mesma.
• Conhecimento através da “ciência presencial” (‘ilm huduri) ou “conhecimento oriental” (‘ilm israqi).
• Denominação de cognitio matutina para este conhecimento.
• Permanência desta tradição no Irã até aos dias atuais.

O caso exemplar: Hermes e a cognitio matutina

• Hermes como herói exemplar da cognitio matutina.
• Extração do segundo dado experimental das obras de Suhrawardi.
• Aparição de Hermes como substituto do autor para expressar o acontecimento pessoal.
• Dramaturgia do êxtase com descrição comovedora.
• Narrativa da experiência de Hermes: oração no templo da Luz, estouro da coluna da aurora e desmoronamento de uma Terra.
• Grito de Hermes por salvação: “¡Tu, que és meu pai, salva-me do recinto dos vizinhos de perdição!”.
• Resposta de uma voz: “Segura-te ao cabo da nossa Irradiação e sobe até às ameias do Trono”.
• Ascensão de Hermes e observação de uma Terra e Céus a seus pés.
• Interpretação dos comentaristas de Suhrawardi sobre o sentido desta experiência.
• Compreensão da experiência como um caso de ascensão celeste “interior”.
• Comparação com as biografias visionárias de Zaratustra e do profeta do Islã na noite do Mi’raj.
• Contribuição de casos como este para o recurso à doutrina do “corpo espiritual” no shayjismo.

Significação essencial do acontecimento de Hermes

• Destacamento dos traços essenciais que conferem significado ao acontecimento.
• A Terra terrenal com suas faculdades de percepção sensível que desfalecem com a aurora.
• Aparição das primeiras luzes da visão de êxtase.
• Menção de uma Terra e Céus que Hermes tem a seus pés.
• Posição de Hermes na Terra de Hurqalya, implicando a superação dos céus do cosmos físico.
• Sincronismo significativo entre o estouro da aurora e o despertar a si mesmo.
• Identificação do sol da noite como a própria alma que se eleva sobre si mesma.
• “Sol da meia-noite” ou “aurora boreal” do espírito.
• Pedido de ajuda de Hermes ao seu recurso supremo: o Alter Ego celeste.
• Identificação do Alter Ego como “Naturaleza Perfeita”, o Eu-arquetipo, ou Anjo tutelar do filósofo.
• Associação do Alter Ego à “Fravarti”, ao ‘ídios daimon, à Inteligência ativa, ao Anjo Gabriel ou ao Espírito Santo.
• Aurora ascendente e despertar a si mesmo como aspectos complementares de um mesmo acontecimento.
• Penetração na Terra de Hurqalya e encontro com o Alter Ego celeste.
• Anúncio da transmutação da alma e do seu nascimento para o mundo intermédio.

Base experimental para o mundo intermédio dos Imaginalia

• Implicação de alusões e significados na dramaturgia do êxtase.
• Compreensão dos dados experimentais que fundamentam os esforços dos teósofos.
• Inclusão de esforços tanto dos “orientais” (Israqiyyun) como dos sufis.
• Instauração autônoma e real do mundo intermédio dos Imaginalia.
• Desconhecimento deste mundo pelos hábitos do espírito racional e positivo.
• Identificação do mundo imaginal com o irreal pelo espírito racional.

Definição da natureza ontológica do mundo imaginal

• Esforço dos Espirituales para definir a natureza ontológica do mundo imaginal.
• Necessidade de admitir um modo de subsistência diferente das realidades empíricas.
• Inacessibilidade da percepção imaginal a qualquer recém-chegado.
• Impossibilidade de subsistência no mundo inteligível puro devido à dimensão e extensão.
• Existência de uma materialidade “imaterial” e uma corporalidade própria.
• Impossibilidade de ter como substrato apenas o nosso pensamento.
• Não pertença ao irreal ou ao nada, permitindo distinção e emissão de juízos.
• Imposição metafísica da necessidade de um mundo intermédio: o mundo imaginal da Imaginação (al-’alam al-khayali al-mithali, mundus imaginalis).
• Dependência da validade dos relatos visionários, sonhos, hierofanias e rituais simbólicos.
• Relação com a realidade dos lugares criados pela meditação intensa e das visões imaginativas inspiradas.
• Ligação com as relações cosmogônicas, teogonias e autenticidade do sentido espiritual das revelações proféticas.
• Superação da percepção empírica ordinária pela visão pessoal.

Modo de ser “em suspenso” das formas do mundo imaginal

• Conceição de um modo de ser diferente das substâncias físicas ou dos acidentes sensíveis.
• Expressão deste modo como “ser em suspenso” (al-muthul al-mu'allaqa).
• Independência da Imagem ou Forma de um substrato ao qual seria inerente como acidente.
• Exemplo da forma de uma estátua liberta do mármore, madeira ou bronze.
• Comparação com a permanência das Imagens “em suspenso” no espelho.
• Generalização numa doutrina dos lugares e das formas epifânicas (mazahir).
• Característica da teosofia oriental de Suhrawardi.
• A Imaginação ativa (takhayyul) como o Espelho por excelência e lugar epifânico (mazhar) das Imagens.
• Realidade das percepções da Imaginação ativa, equivalentes às das faculdades sensíveis.

Realidade e transmutação no mundo imaginal

• Realidade das percepções no grau mais elevado, anunciando a transmutação das coisas sensíveis.
• Aparição de figuras pessoais, formas, paisagens, plantas e animais que não obedecem às leis da densidade.
• Exemplo de Pitágoras a perceber a melodia das Esferas em Hurqalya, fora do corpo material.
• Existência de sons percebidos pela Imaginação ativa sem vibrações do ar.
• Conceito da Forma imaginal do som, tal como existe em estado puro no mundus imaginalis.
• Existência de um universo de correspondências com forma, cor, extensão, perfume e ressonância.
• Independência deste universo da física pura.
• Pressuposição da integração da física na atividade psico-espiritual.
• Fusão num mundo intermédio que supera o dualismo da matéria e do espírito, dos sentidos e do intelecto.

A Terra de Hurqalya como visão da alma

• Metamorfose da visão que a situa num nível de conjunção essencial com a atividade psico-espiritual.
• Definição de “estar na Terra de Hurqalya” como esta metamorfose.
• Hurqalya como a Terra da alma e a visão da alma.
• “Ver as coisas em Hurqalya” como vê-las enquanto acontecimentos da alma.
• Contraste com a constituição de realidades materiais autônomas pela ciência positiva.
• Maneira de meditar a Terra e de a transfigurar através desta meditação.

O terceiro exemplo: a orientação espiritual no shayjismo

• Alusão ao ensinamento do shayj Sarkar Aga.
• Imperativo de nos tornarmos habitantes da Terra de Hurqalya, em hurqalyavi, nesta mesma Terra.
• Importância deste imperativo para viver a esperança fundamental do imamismo ou do xiismo.
• Espera da parusia do Imam, correspondente a Maitreya, ao Saoshyant e à vinda de Cristo.
• Caracterização do Acontecimento não como externo, mas como produzindo-se nas almas no presente.
• Afirmação do shayj: “A epifania do Imam produz-se em nós”.
• Abertura dos “olhos do além, o olho barzaji”.
• Contemplação da epifania do reino do Imam em todos os universos.
• Sentido das palavras do shayj Ahmad Ahsa’i: “o Imam é o objeto da sua contemplação desde este mesmo momento em Hurqalya”.
• Significado do Sol saindo por Occidente como o Oriente verdadeiro.
• Declínio das evidências empíricas sobre a Terra material.
• Contemplação de Hurqalya e elevação acima da Terra terrenal.
• Percepção da Imagem-arquetipo e da luz do próprio Imam, que engloba o mundo terrenal e o que está entre Jabalqa e Jabarsa.

Concepção escatológica e história imaginal

• Compreensão de que toda a história se “vê em Hurqalya” (história imaginal).
• Acontecimentos da história como visões, e não apenas “fatos”.
• Caracterização do que se chama “história” como não sendo visto em Hurqalya.
• Falta de interesse religioso e significado espiritual na história metafórica.
• Orientação da Terra terrenal para a Terra de Hurqalya, conferindo uma dimensão polar à existência.
• Direção vertical e ascendente, não evolutiva.
• Localização do passado “a nossos pés”.
• Contraste entre os hábitos mentais, que exigem fatos históricos, e a resposta com a delicadeza das “visões”.

Compreensão através dos Apócrifos e o docetismo

• Potencial dos livros Apócrifos do Antigo e do Novo Testamento para a compreensão.
• Significado da sua rejeição como “apócrifos”.
• Acusação de docetismo.
• Existência de docetismo no Oriente: na gnose, no Islã e no budismo.
• Definição do docetismo como uma crítica “teosófica” do conhecimento, uma fenomenologia das formas espirituais.

Física da Ressurreição e o corpo espiritual

• Possibilidade de uma física da Ressurreição a partir da ideia de uma física como atividade psico-espiritual.
• Desenvolvimento de uma fisiologia do “corpo de ressurreição”.
• Criação do “corpo espiritual” com os elementos da Terra das cidades de esmeralda, não da Terra terrenal.
• Hurqalya como Terra de ressurreição enquanto Terra das visões.
• Cimeira e característica da doutrina shayji.
• Exposição ampla desta doutrina na obra do seu fundador, o shayj Ahmad Ahsa’i.