Na Índia, o profeta, santo, ou divindade conhecido como KHAWJA KHADIR (Cádir), Pir Badar, ou Raja Quidar, é o objeto de um culto popular ainda sobrevivente, comum a muçulmanos e hindus. Seu principal santuário fica no rio Indo perto de Bacar, onde é adorado por devotos de ambas as crenças; o culto, no entanto, é quase tão amplamente difundido em Bihar e Bengala. No culto hindu, o KHAWJA KHADIR é adorado com luzes e alimentando os brâmanes em um poço, e tanto na prática hindu quanto muçulmana, flutuando em uma lagoa ou rio um pequeno barco que carrega uma lâmpada acesa. Iconograficamente, KHAWJA KHADIR é representado como um homem idoso, com o aspecto de um faquir, vestido inteiramente de verde, e movendo-se nas águas com um 'peixe' como seu veículo.
A natureza de KHAWJA KHADIR pode ser inferida de sua iconografia, conforme descrito acima, e também das lendas indianas. Na balada de Niwal Dai, que é localizada em Safidam no Panjab, Niwal Dai é a filha de Vasuqui, o chefe das serpentes. O Raja Paricsit, um pandava ariano, encontrou Vasuqui e o forçou a prometer sua filha em casamento, embora do ponto de vista de Vasuqui, esta seja uma misaliança vergonhosa. Vasuqui é então acometido de lepra, devido a uma maldição proferida pelo sacerdote Sij cujo gado foi mordido pelas serpentes. Niwal Dai se compromete a obter para sua cura a Água da Vida (amrita), do poço fechado que só ela pode abrir, mas que está nos domínios do Raja Paricsit. Quando ela chega ao poço, que é coberto por pedras pesadas, ela as move por seu poder mágico, mas as águas afundam fora de alcance; isso acontece porque KHAWJA KHADIR, seu mestre, não as liberará até que Niwal Dai, que ninguém além de seus próprios pais Vasuqui e sua rainha Padma jamais viu, se permita ser vista; quando Niwal Dai se mostrou, então KHAWJA KHADIR 'fez as águas borbulharem'. Raja Paricsit, despertado pelo som, galopa até o poço, e embora Niwal Dai se esconda em sua forma de serpente, a força a assumir sua forma humana e, no devido tempo, se casa com ela.
A cena no poço também pode ter sido o tema original da composição representada em uma série de pinturas mogol dos séculos XVII e XVIII, onde um príncipe a cavalo é mostrado em um poço, do qual uma senhora tirou água. O motivo de uma dinastia originada no casamento de um rei humano com uma nagini é amplamente difundido na Índia e, em última análise, sempre pode ser referido de volta ao estupro de Vac, a apsaras ou Virgem das Águas, cuja origem é com os poderes das trevas e a quem o Pai-Criador não 'viu' antes da transformação das trevas em luz, in principio; a este respeito, é notável que na balada, Niwal Dai nunca viu o Sol ou a Lua, e foi mantida escondida em um redemoinho (baunra) até que ela saia para descobrir o Poço no Fim do Mundo, no qual estão as Águas da Vida. Que ela assume uma forma humana é sua 'manifestação'. É preciso perceber, é claro, que assim como nos paralelos europeus, onde uma sereia, ou a filha de um mágico, se casa com um herói humano, também nos contos populares e romances indianos posteriores, o redator pode nem sempre ter 'entendido completamente seu material'.
KHAWJA KHADIR aparece novamente em outro conto popular indiano de um tipo muito arcaico, a História do Príncipe Mahbub. O rei da Pérsia tem um filho com uma concubina, que, na ausência de qualquer outra criança, se torna o herdeiro aparente. Posteriormente, a verdadeira rainha engravida. O primeiro príncipe teme que ele seja deslocado, invade o reino, mata seu pai e usurpa o trono. Enquanto isso, a verdadeira rainha escapa e é cuidada por um fazendeiro; um filho nasce, que é chamado Mahbub, e o 'Querido do Mundo'. Mais tarde, ele vai sozinho para a corte e se torna o vencedor em competições atléticas, particularmente como arqueiro. O povo reconhece sua semelhança com o falecido rei. Em seu retorno para casa, sua mãe lhe conta sobre seu nascimento, e ambos partem em suas viagens para evitar a suspeita do usurpador. Mãe e filho chegam a uma terra deserta, e lá em uma mesquita ao lado de uma montanha, eles encontram um faquir que lhes dá pão e água que são inesgotáveis, e dois pedaços de madeira, um dos quais pode servir como uma tocha, o outro possuindo esta virtude, que dentro de um raio de catorze cúbitos do lugar onde é segurado, o mar mais profundo se tornará vadeável, e não mais do que um cúbito de profundidade. Enquanto a mãe e o filho então caminham pelo mar até os joelhos, eles encontram uma corrente portadora de rubis. Eles atravessam o mar e chegam à Índia, onde vendem um dos rubis por um ótimo preço. Ele chega às mãos do rei daquele país. Ele descobre sua fonte e procura o herói, que enquanto isso construiu um novo e grande palácio à beira-mar. Mahbub se compromete a conseguir mais do mesmo tipo. Ele parte sozinho, acende a tocha (isso mostra que ele está prestes a entrar em um mundo de escuridão), e ajudado pela vara atravessa o mar até chegar à corrente de rubis. Ele a segue até encontrar sua fonte em um redemoinho. Ele pula e cai pela chaminé de água preta até tocar em solo sólido e encontra as águas fluindo de um portão de ferro de um duto. Passando por isso, ele se encontra em um jardim maravilhoso, no qual há um palácio. Neste palácio ele encontra uma sala na qual há uma cabeça recém-separada, de onde gotas de sangue estão caindo em uma bacia e são levadas como rubis com a corrente para o duto e assim para o redemoinho e para o mar. Doze pans então aparecem, pegam a cabeça, trazem o tronco, juntam as partes e, pegando velas acesas, executam uma dança ao redor do divã, tão rápida que Mahbub só consegue ver um círculo de luz. Então, inclinando-se sobre a cama, eles lamentam: 'Até quando, ó Senhor, até quando? ... Quando o sol da esperança surgirá sobre a escuridão do nosso desespero? Levanta-te, ó Rei, levanta-te, por quanto tempo permanecerás neste transe de morte?'
Então, do chão do palácio, levanta-se a forma do faquir mencionado anteriormente, e agora vestido com vestes de luz. Os pans se curvam a ele e perguntam: 'KHAWJA KHADIR, a hora chegou?' O faquir, que é de fato ninguém menos que o imortal KHAWJA KHADIR, explica a Mahbub que o cadáver é de seu pai, que foi assassinado pelo usurpador Cassab; os ancestrais de Mahbub foram todos magos; todos foram enterrados no palácio subaquático, mas o pai de Mahbub permaneceu insepulto, pois ninguém realizou seus ritos funerários; Mahbub, como filho, deve agora fazer isso. Mahbub, consequentemente, faz uma oração a Alá em nome da alma de seu pai. Imediatamente a cabeça se junta ao corpo e o rei morto se levanta vivo. KHAWJA KHADIR desaparece e Mahbub retorna à Índia com seu pai, que assim se reúne com a rainha viúva. Quando o rei da Índia vem pelos rubis, Mahbub fura seu próprio dedo, e as gotas de sangue que caem em uma xícara de água se tornam as gemas necessárias, pois como Mahbub agora sabe, cada gota de sangue que flui nas veias dos reis da Pérsia é mais preciosa que rubis. Mahbub se casa com a princesa da Índia. Uma expedição à Pérsia destrona o usurpador Cassab, e sua cabeça é pega e pendurada no palácio subterrâneo, mas cada gota de sangue se torna um sapo.
A verdadeira natureza de KHAWJA KHADIR já está claramente indicada nas duas histórias resumidas acima, bem como na iconografia. KHAWJA KHADIR está em casa em ambos os mundos, o escuro e o claro, mas acima de tudo é mestre do Rio da Vida que flui na Terra da Escuridão: ele é ao mesmo tempo o guardião e gênio da vegetação e da Água da Vida, e corresponde a Soma e Gandarva na mitologia védica, e em muitos aspectos ao próprio Varuna, embora seja evidente que ele não pode, seja do ponto de vista islâmico ou do hindu posterior, ser abertamente identificado com a divindade suprema. Encontraremos essas conclusões gerais amplamente confirmadas por exames adicionais das fontes das lendas islâmicas de al-Cádir.
No Alcorão (Sura XVIII, 59-81), ocorre a lenda da busca de Musa pelo Ma'jma 'al-Baharain, que provavelmente deve ser entendida como um 'lugar' no extremo oeste no encontro de dois oceanos; Musa é guiado por um 'servo de Deus', a quem os comentaristas identificam com al-Cádir, cuja morada é dita ser em uma ilha ou em um tapete verde no meio do mar. Esta história pode ser rastreada até três fontes mais antigas: a epopeia de Gilgamesh, os Romances de Alexandre e a lenda judaica de Elias e Rabbi Josué ben Levi. Na epopeia de Gilgamesh, o herói parte em busca de seu 'ancestral' imortal Utnapishtim, que vive na foz dos rios (ina pi narati), como Varuna, cuja morada é 'na fonte dos rios', sindhunam upodaye, Rig Veda, VIII, 41, 2; seu objetivo é ser informado a respeito da 'vida vegetal', protótipo da haoma avestana, soma védica, pela qual o homem pode ser salvo da morte. Nos Romances de Alexandre, Alexandre parte em busca da Fonte da Vida, que é acidentalmente encontrada, e significativamente 'na terra da escuridão', mas não pode ser encontrada novamente. Uma recensão desta lenda ocorre no Xá Nama, onde Alexandre parte em busca da Fonte da Vida, que fica na Terra da Escuridão além do lugar do pôr do sol nas águas ocidentais; Alexandre é guiado por KHAWJA KHADIR, mas quando eles chegam a uma bifurcação, cada um segue um caminho diferente, e KHAWJA KHADIR sozinho realiza a busca. Aqueles dos seguidores de Alexandre que trazem de volta consigo pedras da Terra da Escuridão descobrem em seu retorno que estas são pedras preciosas. A história é recontada com maior extensão no Isquendar Nama de Nizami, LXVIII-LXIX; aqui Alexandre aprende com um homem antigo (provavelmente o próprio KHAWJA KHADIR em forma humana) que 'de toda a terra, a Terra Escura é a melhor, na qual há uma Água, um doador de vida' e que a fonte deste Rio da Vida está no Norte, debaixo da Estrela Polar. No caminho para a terra escura, em cada terra árida a chuva cai e a grama brota, 'Você teria dito: "O rastro de KHAWJA KHADIR estava naquela estrada; que verdadeiramente, o próprio KHAWJA KHADIR estava com o rei".' Eles chegam ao limite norte do mundo, o sol deixa de nascer e a Terra da Escuridão se estende diante deles. Alexandre faz do profeta KHAWJA KHADIR seu guia, e KHAWJA KHADIR 'movendo-se com verdor' lidera o caminho e, em breve, descobre a fonte, da qual ele bebe, tornando-se imortal. Ele mantém seus olhos na nascente, enquanto espera que Alexandre o alcance; mas ela desaparece da vista e o próprio KHAWJA KHADIR desaparece, percebendo que Alexandre não terá sucesso em sua busca. Nizami prossegue para relatar outra versão de acordo com a 'conta dos anciãos de Rum'; aqui a busca é realizada por Ilias e KHAWJA KHADIR, que se sentam ao lado de uma fonte para comer sua refeição, consistindo em peixe seco; o peixe, caindo nas águas, volta à vida, e assim os buscadores percebem que encontraram a Fonte da Vida, da qual ambos bebem. Nizami então prossegue para a versão corânica e interpreta a Fonte como uma de Graça, sendo a verdadeira Água da Vida o Conhecimento de Deus. Uma interpretação semelhante do material antigo ocorre no Novo Testamento (João, 4). Nizami atribui o fracasso de Isquendar à sua ânsia, enquanto no caso de KHAWJA KHADIR 'a Água da Vida chegou sem ser procurada', com referência ao fato de que ela é revelada indiretamente por seu efeito sobre o peixe, quando KHAWJA KHADIR não tinha a menor suspeita de que já a havia alcançado.
O encontro da Fonte por Ilias e KHAWJA KHADIR ocorre na arte persa como o tema de miniaturas que ilustram o Isquendar Nama. Uma delas, de um manuscrito do final do século XVI pertencente ao Sr. A. Sacisian, é reproduzida em cores como frontispício de sua **La Miniature persane**, 1929, e em monocromático por L. Binyon, **Persian Painting**, 1933, Pl. LXIa; aqui os dois profetas estão sentados ao lado do Poço em uma paisagem verdejante, dois peixes são vistos deitados em um prato e um terceiro, evidentemente vivo, está na mão de KHAWJA KHADIR; fica claro que ele está apontando para Ilias o significado do milagre. Ilias está vestido de azul, KHAWJA KHADIR usa uma túnica verde com uma capa marrom. Em outra, e inédita versão do século XVII, pertencente à Galeria Freer, a disposição é semelhante, mas apenas um peixe é visto no prato. Um terceiro exemplo, no Museu de Belas Artes, Boston, e do final do século XV, é reproduzido em **Ars Asiatica**, XIII. Pl. VII, no. 15; Ilias e al-Cádir são vistos em primeiro plano ao lado do riacho, na escuridão; Alexandre e seus seguidores acima, como no exemplo da Galeria Freer, onde a disposição dos escuros e claros é invertida. O exemplo da Galeria Freer parece ser o mais correto a este respeito, na medida em que toda a busca ocorre dentro da Terra da Escuridão, mas a vizinhança imediata da Fonte da Vida é entendida como iluminada pelo brilho de suas águas que fluem. Os Encontradores do Poço são ambos nimbados.
Na versão do conto sírio de Alexandre e na versão corânica, o peixe nada para longe, e nesta última é dito que ele chega ao mar. Uma conexão com a história de Manu e o 'peixe' pode ser pressuposta no mito de Manu (Satapatha Brahmana, I. 8. 1); o 'peixe' (ihasa) está desde o início vivo, mas muito pequeno, e precariamente situado, pois ele chega às mãos de Manu quando ele está se lavando, e lhe pede para criá-lo. Manu fornece-lhe água e, depois que ele cresce, o solta no mar; e quando o Dilúvio chega, ele guia a Arca através das Águas por meio de uma corda amarrada ao seu chifre. Uma variante notável da lenda de Manu, com um paralelo mais próximo às versões de Alexandre e corânica com relação à dessecação do 'peixe' ocorre em Jaiminiya Brahmana, III. 193, e Pancavimsa Brahmana, XIV. 5. 15; aqui Sarcara, o 'sisumara', se recusa a louvar Indra, Parjania, portanto, o deixa encalhado em terra seca e o seca com o vento norte (a causa da dessecação do peixe é assim indicada). Sarcara então encontra uma canção de louvor para Indra, Parjania o restaura ao oceano (assim como KHAWJA KHADIR, embora não intencionalmente, na versão corânica), e pela mesma louvor Sarcara atinge o céu, tornando-se uma constelação. Não há dúvida de que a constelação de Capricórnio, Sânscrito. macara, macaras, é a pretendida. Macara, Jhasa e sisumara são assim sinônimos; e este Leviatã indiano corresponde claramente ao car-fish, 'maior das criaturas de Auramazda', que nada em Vourucaxa, guardando a árvore da vida de Haoma no mar primordial (Bundahis, XVIII; Yasna, XLII. 4, etc.); e ao peixe-cabra sumério, o símbolo e às vezes o veículo de Ea, deus das águas (Langdon, **Semitic Mythology**, pp. 105-6). Que na iconografia indiana tardia o veículo de KHAWJA KHADIR seja um peixe inconfundível, e não o macara crocodiliano, não precisa nos surpreender, pois outros exemplos do uso alternativo de macara e 'peixe' poderiam ser citados de fontes iconográficas indianas; em algumas representações antigas, por exemplo, a deusa do rio Ganga é mostrada apoiada por um macara, mas nas pinturas posteriores por um peixe.
Na versão Pseudo-Calístenes (C) da lenda de Alexandre, Alexandre é acompanhado por seu cozinheiro, Andreas. Depois de uma longa jornada na Terra da Escuridão, eles chegam a um lugar jorrando águas e se sentam para comer; Andreas molha o peixe seco e, vendo que ele volta à vida, bebe da água, mas não informa Alexandre. Posteriormente, Andreas seduz a filha de Alexandre, Cale, e lhe dá uma bebida da Água da Vida (da qual ele havia trazido uma porção); ela, tendo assim se tornado uma deusa imortal, é chamada Nereis, e o cozinheiro é jogado no mar, tornando-se um deus; ambos são, portanto, habitantes do outro mundo. Não pode haver dúvida de que Andreas aqui é o Idris do Alcorão, Sura XXX, 5/ff. e Sura XXI, 85, a quem a tradição islâmica identifica com Enoque, Ilias e al-Cádir. Do relato de Idris em **Tarikh al-Hukama'a** de Ibn al-Qifti (c. 1200), parece que ele desempenha o papel de um herói solar e é imortal.
Al-Cádir também apresenta alguns pontos de semelhança com São Jorge, e é nesta conexão e como patrono dos viajantes que encontramos uma figura que é provavelmente a de al-Cádir em relevo esculpido sobre o portão de um caravanserai na estrada entre Sinjar e Mossul, do século XII; a figura é nimbada e está empurrando uma lança na boca de um dragão escamoso.
A figura de um homem sentado em um peixe aparece aparentemente como uma obra hindu construída no baluarte do forte em Raichur, no Decã; é dito que tem uma 'coroa de capuzes de serpentes do rio' e, portanto, foi chamado de 'rei naga', mas esses capuzes não são claramente reconhecíveis na reprodução publicada. A arte indiana medieval oferece numerosos exemplos de Varuna sentado em um macara.
Uma breve referência pode ser feita a paralelos europeus de forma semelhante derivados, em última análise, de fontes sumérias. Cádir corresponde ao deus do mar grego Glaucos (Friedlander, loc. cit. pp. 108ss., 242, 253, etc., Barnett, loc. cit. p. 715). Cádir pertence ao tipo de Judeu Errante. Paralelos entre Glaucos e o Gandarva védico são notáveis; a designação avestana de Gandarva como zairipasna 'calcanhar-verde' tende a uma conexão de Gandarva com Cádir. Gandarva, como sugerido pelo Dr. Barnett, pode corresponder a Candarpa, i.e. Camadeva, e a este respeito pode-se observar que o motivo erótico comum a Glaucos e Gandarva-Camadeva aparece em conexão com KHAWJA KHADIR na balada de Niwal Dai, onde KHAWJA KHADIR não liberará as águas a menos que tenha a visão de Niwal Dai; como seria de se esperar se pensarmos nele como o Gandarva, e nela como a apsaras ou Donzela (yosa) das Águas, ou igualmente se correlacionarmos KHAWJA KHADIR com Varuna, cf. Rig Veda, VII. 33. 10-11 onde Mitra-Varuna são seduzidos pela visão de Urvasi, como é enfatizado no Sarvanucramam, I.166 urvasim apsarasam drstva... reto apatat, e Saiana, retas cascanda evidentemente seguindo Niructa, V. 13. A mesma situação está implícita em Rig Veda, VII. 87. 6 com respeito a Varuna sozinho que desce como uma gota branca (drapsa) e é chamado de 'atravessador do espaço' (rajasah vimanah) e 'governante do abismo' (gambhira-sansah), epítetos que poderiam muito bem ser aplicados a KHAWJA KHADIR. Resta observar que na iconografia cristã, a figura do deus do rio Jordão, comumente encontrada em representações do Batismo de Jesus, tem uma certa semelhança com a concepção de Glaucos e KHAWJA KHADIR. Em alguns casos, pensava-se que o Batismo ocorria na junção de dois rios, Jor e Danus. Às vezes, é encontrada uma figura de deus do rio masculino e uma figura feminina representando o mar; ambos cavalgando em golfinhos, como os numerosos tipos de anões Iacsas indianos cavalgando em macaras. Todos esses tipos, em última análise, podem ser referidos a protótipos de que nosso conhecimento mais antigo é sumério, no conceito de Ea, filho e imagem de Enqui, cujo nome essencial Enqui significa 'Senhor do Abismo Aquoso'. Ea era o governante dos riachos que surgiam no Mundo Subterrâneo e fluíam de lá para fertilizar a terra; pedras preciosas são igualmente suas. Na iconografia, Ea tem o peixe-cabra e segura em suas mãos o vaso-fluente, a fonte do 'pão e água da vida imortal'. Ea tem sete filhos, dos quais Marduque herda sua sabedoria e matou o dragão Tiamat. Outro filho foi Dumuziabzu, o 'Filho Fiel das Águas Frescas', o Pastor, cuja forma semítica do nome é Tammuz, bem conhecido como o 'Deus Moribundo' da vegetação; comparável em muitos aspectos a Soma e como 'Senhor do Reino dos Mortos' com Iama. Os paralelos sumérios adicionais são muitos e muito próximos para permitir uma discussão adequada aqui. Basta ter demonstrado a ampla difusão e a origem antiga da figura de KHAWJA KHADIR como ocorre na iconografia persa e indiana. Em conexão com a arte mogol, pode-se citar a observação de H. Goetz, que ao discutir as fontes da arte mogol fala de uma 'teils absolute Identitat teils engste Verwandschaft mit solchen der grossen altorientalischen Kulturen, und zwar zu gut Teilen schon der klassischen sumerischen Zeit'. Que a figura de KHAWJA KHADIR ganha destaque independente precisamente na arte mogol do século XVIII — todos os exemplos indianos que vi são no 'estilo de Lucknow' — quando considerada em conexão com a adoção do peixe como emblema real pelos governantes de Oudh, parece mostrar que algum renascimento do culto ocorreu neste momento e nesta área.