Chuang Tzu Jejum Billeter

BILLETER, Jean François. Leçons sur Tchouang-Tseu. Paris: Allia, 2002 (JFBLC)

Eis uma passagem muito conhecida, extraída de um longo relato dialogado. São novamente Confúcio e Yen Houei, o discípulo preferido, que conversam entre si:

• A prática da imobilidade ou da quietude é de sumo interesse, sendo um ponto central.

  • Confúcio recomenda uma progressão na atenção voltada para a atividade do corpo próprio.
    • A unificação da atenção, segundo Confúcio, implica não escutar com a orelha (er), mas sim com o espírito (sin), o que significa não buscar perceber sons ou elementos exteriores, mas dirigir a atenção para a percepção imediata de si mesmo.
    • Para essa percepção de si, Confúcio prescreve não escutar com o espírito (sin), mas com a energia (qi), indicando que a autopercepção não é um processo intelectual, mas a presença a si do corpo próprio, caracterizando-se como a atividade própria percebendo a si mesma.
  • Essa autopercepção da atividade própria constitui os dados elementares da experiência, o infinitamente simples ou o infinitamente próximo, sendo o fundamento de nossa consciência e subjetividade.
  • O "jejum do espírito" (xinzhai) representa o retorno a esse fundamento mais simples e próximo.

• O texto afirma que "A energia é um vazio inteiramente disponível".

  • No estado de quietude, o corpo próprio efetivamente percebe-se como um vazio e é, neste contexto, concebido como um vazio.
  • Lemos que é nesse vazio que "o Caminho se reúne" (ou se assenta), sendo o único lugar onde ele aparece, se forma e inicia suas operações.
  • É neste local que se produz o "início dos fenômenos" mencionado em um texto precedente.

• Para a compreensão do processo, é fundamental relacionar-se à nossa experiência.

  • Os fenômenos em questão são familiares, como no caso em que nos abandonamos ao devaneio, onde o abandono é primordialmente corporal e nos encontramos desmobilizados.
    • Nessa condição, as sensações, memórias e imaginação, em vez de servirem a uma ação específica, organizam-se e transformam-se livremente.
    • No vazio estabelecido, "o Caminho se reúne", e "evoluímos próximos ao começo das coisas".
  • Similarmente, ao refletirmos, ao termos a sensação de ter compreendido um problema, fazemos o vazio.
    • O semblante de quem reflete está em repouso, relaxado, inexpressivo e ausente, assemelhando-se a alguém que escuta não com a orelha, mas com o espírito (nos termos atribuídos a Confúcio), ou, mais precisamente, escuta com o corpo.
  • Ao refletir, permitimos a ação do conjunto das faculdades e recursos, conhecidos ou não.
  • O vocabulário pode ser enganoso, pois o ato de "refletir" não se relaciona à aparição de um reflexo numa superfície especular.
    • As noções de "reflexão" e "especulação", influentes nas tradições intelectuais, são tidas como falsas, e Tchouang-tseu as consideraria exóticas, divertidas e aberrantes, sugerindo uma observação mais atenta.

• Quando refletimos, seja na formulação de uma frase ou na busca por uma palavra, o espírito se ausenta para deixar o corpo agir.

  • Recorre-se a esse vazio do corpo próprio em diversas outras circunstâncias.
    • O exemplo de uma cantora de Mozart questionada antes de entrar em cena ilustra o ponto, pois ela relata que, em vez de pensar na ária, "faz o vazio".
  • Reconhecemos a necessidade de fazer o vazio para que as forças possam reunir-se e produzir o ato necessário.
  • A incapacidade de fazer o vazio resulta na repetição, rigidez e, em casos extremos, na loucura.
  • A faculdade de retornar ao vazio permite, segundo os termos que Tchouang-tseu atribui a Yen Houei, "casar-se com as metamorfoses da realidade", "não mais sofrer nenhuma coação" e agir com correção em todas as circunstâncias.
  • A citação anterior é reiterada: "Saber em que consiste a ação do Céu e saber [ao mesmo tempo] em que consiste a ação humana: não há nada acima disso. (...) Aquele que sabe em que consiste [verdadeiramente] a ação humana nutre o que sua consciência apreende por meio daquilo que sua consciência não conhece".

• A imobilidade de Lao-tseu, o "esquecimento" de Yen Houei e o "jejum do espírito" pareceram inicialmente como práticas distantes ou inacessíveis à nossa experiência.

  • Torna-se evidente que elas se beneficiam de modo natural de disposições comuns que, embora exploradas de outras formas, podem ser usadas menos eficientemente por nós.
  • O uso menos eficaz dessas disposições deve-se à dificuldade em perceber a relação delas com as formas habituais de atividade.
  • A concepção de subjetividade e de sujeito que possuímos impede essa percepção.
  • Para Tchouang-tseu, essas relações são evidentes, primeiramente por seu interesse em todos os regimes de nossa atividade e suas relações paradoxais, e em segundo lugar por sua concepção do fundo de nossa atividade, do corpo próprio ou da subjetividade (considerando-os como uma só e mesma coisa), como um vazio fecundo.