ZOLLA, Elémire. I mistici dell’Occidente. 2. Milano: Rizzoli Editore, 1977.
A escolha seria ampla, mas também insensata. Valha o primeiro exemplo que ocorre: uma frase dos Evangelhos (Mateus 5, 3; Pobres de Espírito): Makarioi, hoi ptōchoi tō pneumati, hoti autōn estin hē basileia tōn ouranōn.
Traduziríamos: «Bem-aventurados os pobres, pelo Espírito! Pois deles é o reino dos céus»? ou «Bem-aventurados os pobres segundo o Espírito, porque deles é o reino dos céus», ou ainda «aqueles que têm alma de pobres» ou «aqueles que são pobres de espírito próprio»? Em suma: serão bem-aventurados os homens impessoais ou os pobres?
Para Agostinho se traduz «Bem-aventurados aqueles que não estão plenos de jactância», para Crisóstomo «Bem-aventurados aqueles que são humildes não por forçada resignação mas com espírito de eleição». Acrescenta-se, até mesmo: «Bem-aventurados aqueles que são escassos de inteligência» ou «Bem-aventurados aqueles que agora são pobres (de espírito?) e que serão como agora são os ricos (de espírito!) na terra, quando chegarem depois de mortos, ao céu», as duas interpretações mais improváveis, a não ser que a primeira seja entendida como «Bem-aventurado aquele que é privado da faculdade de discernimento mundano», o idiota da aldeia, sagrado ainda no Islão porque similar a um amante que nada cura (a sacralidade desta separação das loucuras do mundo é o conteúdo do quadro de Velázquez El niño de Vallecas). O reino de Deus é a ressurreição, ou seja, o reconhecimento Minha senhoria de Deus ou a alegria Minha louvação de Deus, que se obtém fazendo-se pobre de sensualidade e soberba.
É também o conhecimento da especularidade do mundo superior, concedido ao pobre porque leva uma vida invertida em relação à dos poderosos. Assim explica a locução São Bernardo no Tratado da Graça (trad. de M. Giorgiantonio): «Quando será plena a liberdade do conselho então não será prisão de arbítrio. E isto é o que nós pedimos continuamente na oração quando dizemos: "Venha o teu reino" (Mateus, 6, 10). Este reino ainda não é de todo vindo em nós mas contínuo a pouco e pouco vem, e de dia em dia mais e mais estende os seus termos. E isto se faz somente naqueles que de dia em dia renovam o homem dentro.» Ou seja, reino dos céus é a perpétua espetrificação e liquidação, concedida àqueles que não conservam e não catalogam.
Mas o reino dos céus pode também ser traduzido em significados materiais, se se põe em relação esta bem-aventurança com a passagem do Evangelho de Marcos: «Quem tiver deixado a casa ou os irmãos ou as irmãs ou o pai ou a mãe por causa de mim possuirá o cêntuplo no mundo» (10, 29-30), e então pareceria um anúncio de bem-aventuranças mundanas, ou seja, de regalias no Milênio, e assim entendiam os ebionitas, ao dizer de São Jerônimo (P-L-, XXIV, 823): «Hebreus e ebionitas, estes últimos herdeiros do erro hebraico, os quais por humildade tomaram o nome de pobres, pegam à letra todas as delícias do Milênio.» E no interior desta interpretação é possível uma variante: o ganho do cêntuplo pode não ser remetido a uma hora messiânica, mas ser um efeito experimentalmente verificado: quem se abandona e se larga recebe, em troca da mesma sua natureza, fertilidade engenhosa, ductilidade, justamente porque não se dá sentimentos ou limites (e se depois alguém dissesse que se abandonou e nada lhe foi centuplicado, mostraria não ter em verdade se abandonado, pois não é verdadeiro abandono aquele em que se pensa a uma possível retribuição). Neste sentido se pode encontrar paralela à pobreza de espírito a virtude chinesa antiga jang, que é o hábito de ceder a passagem com garbo, atitude tipicamente principesca, de quem, tendo, pode largar e sacrificar; somente a quem tem (o espírito generoso, e que será pobre de espírito predador, aquisitivo) será dado (de que fazer largueza), ou seja, só o chefe disposto a ceder o poder é aquele que o merece, a quem será facilmente dado. Brecht se indignava com o dito «a quem tem será dado e a quem não tem será tirado o pouco que tem» e não se apercebia de pregá-lo ele, convidando os oprimidos a serem como quem tem e dispõe, ou seja, calmos, despreocupados, objetivos.
Pode-se também entender: «Bem-aventurados aqueles que sendo necessitados irão ao espírito» ('mendicantes ao Espírito') porque o espírito não é Epulão, e quererá encher a mente humilde.
A epopeia do Graal, pela parte das aventuras de Parsifal que veste panos de bobo sob a armadura, é um possível comentário à pobreza de espírito como pura loucura que quebra a ordenação do mundo como é, permitindo por isso a invenção de novidades e a cura de um mundo doente (o rei pescador, Amfortas); mas a pobreza de espírito de Parsifal é condição necessária (e insuficiente) à redenção, como a lenda demonstra. Assim o fool ou clown é necessário para que Lear se torne bem-aventurado, porque só o fool é sem interesses a defender.
Mas em hebraico existem oito vocábulos diferentes para «pobre», por isso existem oito possíveis variações de significado dependendo de se entenda do pobre o desejo, a incerteza, a tristeza, o aviltamento, a doçura, a humildade, a autonomia e assim distinguindo.
O ptōchos do texto grego corresponde ao pobre como profeta da minoria sofredora, ou «pobre» é o pertencente a uma santa confraria (segundo Graez e Renan neste sentido se deve entender o significado de «pobre» em Isaías e nos Salmos)? Pobre para a Cabala será «pertencente à Corte de Deus, e ou seja, o similar à Shekinah ou Glória de Deus», que é «pobre» porque «não tem nada por si» mas só o que lhe vem das emanações de Deus; por isso ptōchos significa: privado de qualidades pessoais, todo dependente das emanações do Nada, portanto: «vazio». Os Setenta traduziram com o mesmo termo da segunda bem-aventurança o «pobre» dos Salmos, ou seja, com «mansos», «doces»; de tal modo que, forçando o sentido grego, este ptōchos pode ser o oposto do homem duro, avaro, que quer possuir e adquirir para si mesmo somente. A este ponto nos perguntamos: as várias bem-aventuranças são uma lista de qualidades diversas ou de sinônimos?
A filologia dos santos acrescenta interpretações quantas queiram as infinitas exigências da alma; e a mais espontânea para o místico é aquela que reconhece na pobreza de espírito a noite escura, ou seja, a imobilidade e aridez penosas que dilaceram a alma para prepará-la para as núpcias com Deus.
Santa Maria Madalena de Pazzi na primeira de suas Quarenta jornadas sugere uma diversa exegese: «Ao Espírito Santo estava ligada com o Voto da Pobreza. Não porém que a alma tenha conformidade sendo o Espírito Santo pleno de todos os Tesouros e Riquezas Celestes, mas me entendia ser daquele modo que Jesus disse no Evangelho: "Bem-aventurados os pobres de espírito", e Bem-aventuradas aquelas almas que conhecem e sabem receber e conservar das riquezas e tesouros do mesmo Espírito» e é um sentimento da primeira bem-aventurança muito afim ao que se obtém aproximando-a à ideia cabalística da pobreza da Shekinah. Ainda se acrescentem à lista imperfeitíssima, São Francisco de Sales, que na introdução ao Traité de l'amour de Dieu escreveu: «O que nosso Senhor disse: "Bem-aventurados são os pobres de espírito", é grandemente amplificado e declarado segundo o grego: "Bem-aventurados são os mendicantes de espírito"», e São João da Cruz, que na Subida ao monte Carmelo, XXIX, 3, diz: «Extinguindo a alegria vã, o homem se torna pobre de espírito» ou seja, sem complacências.
Se um texto é sagrado, é aberto à crítica mais desintegradora, não à gama mais vasta de deformações, mas sim à pesquisa mais ansiosa de riqueza. Nesta primeira bem-aventurança um ser rude pode ler uma promessa de gozos ultraterrenos feita aos pobres ou uma exaltação dos estados de escassa alacridade intelectual. Os santos leram o que se disse; mas o texto é toda a variedade de leituras possíveis, ou seja, não é em si mesmo: as glosas em campo o anulam. Isto vale até que se tenha uma leitura nova, ou seja, uma coincidência do texto com um destino pessoal, que negue a pluralidade das interpretações porque admite uma única conversação direta, aquela adequada ao momento em que se vive, o qual peça inspiração ao texto. Depois da afirmação vazia do texto em si, depois da negação do texto através da pluralidade das interpretações filologicamente verificáveis, a negação da negação afirma de vez em quando o texto como oracularmente significativo aqui e agora. As exegeses são uma hidra para quem seja movido por curiosidade, uma unidade para quem dela precisa, ou seja, para o pobre de espírito.
Os dois Testamentos, o Antigo e o Novo, e com eles os Atos e as Epístolas, são textos sagrados, e ressuscitam a cada experiência mística, em que vivem enquanto revivem; eles são enquanto negam o seu não ser. Deles partem as experiências místicas que neles encontram conforto, confirmação, explicação. Uma antologia é impossível, pois todas as Escrituras são matéria inflamável, pretextos do místico. O mesmo género de riqueza exegética se obtém da passagem do Alcorão: «E Deus tomou Abraão por amigo» (IV, 124); uma novela das Mil e uma noites diz: «Amigo de Deus é aquele que tem necessidade dele, o pobre; segundo outros é aquele que ama Deus, que se desprende de toda coisa para se voltar todo ao Altíssimo, com um desapego do mundo que não admite alteração».
Os princípios da introdução sugerem outras emanações. Antes de tudo pobre de espírito, entre os tipos de Mediador, é o bobo, como na tradição cristã frei Junípero e São Felipe Néri, os «loucos de Cristo» russos. Os pobres no antigo Israel eram naturalmente socorridos pelos ricos, de tal modo que ricos e pobres igualmente podiam agradecer pela sua «posição», na medida em que ela formava a base da esmola, da liberalidade e da humildade, e de outros bens comuns. A largueza mais frequente dos ricos era o direito de coleta, como se observa no livro de Rute, por isso o «pobre» era aquele que, na sociedade hebraica, vivia ainda como na idade de ouro matriarcal dos coletores, sem indústria, aceitando o risco que isto comportava. O pobre tinha um seu tipo de perfeição a alcançar (e o Cristo dirá que ele é também o único, sem conceder nada ao providente bom pai de família) e similar ao pobre é aquele que não atenta às exegeses farisaicas, o pobre de espírito; como pudesse se aperfeiçoar o «pobre» ensinou a tradição hassídica, em episódios sublimes, como este: O Baal Scem se viu sem pão em uma sexta-feira e bateu à porta de um homem rico, pedindo esmola, mas foi embora rapidamente; o homem rico correu atrás dele, questionando-o, e ele respondeu: "O Ghemarah ensina que toda alma nasce com sua necessidade. Mas quanto mais pesado for o fardo de nossos pecados, mais esforço teremos de fazer para atender à nossa necessidade. Esta manhã senti um escrúpulo de quase nenhum esforço em meus ombros, e então não fiz mais nada".
Aquele que tiver esta atitude para com o espírito, ou seja, para com a inspiração (desejando-a, nunca forçando-a) será bem-aventurado. Ou seja, terá o reino (malkuth), que é a décima emanação de Deus segundo a Cabala, ou seja, o início da ascensão para o nada.
A considerar a teoria mística da respiração (vd. o Hesicasmo) se entende (pneuma também em sentido sacramental, ou seja, literal: pobres de espírito, de hálito são aqueles que, por uma grande risada ou um profundo pranto, expiraram completamente e não têm armazenado dentro de si fôlego.