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id da página: 3531 Vitray-Meyerovitch – Simbolismo em Rumi Rumi

Vitray-Meyerovitch Simbolismo Rumi


VITRAY-MEYEROVITCH, Eva de. Mystique et poésie en Islam. Djalal-ud-dîn Rumî et l’Ordre des Derviches Tourneurs. Paris: Desclée de Brouwer, 1972

Assim, o símbolo pôde ser definido como “a condição de um espírito a quem é dada apenas uma intuição indireta ou uma apreensão refratada, ele é o sinal de uma falta.” A sua eficácia consistirá justamente no despertar para a consciência desta falta, na incitação a uma curiosidade, na provocação a uma busca, numa inquietação de espírito. O primeiro passo no caminho do conhecimento místico será este pressentimento de um hiato, de um defasamento, de uma separação do si mesmo, a perturbação da consciência (bi-qarari):

“Quando fechaste os olhos, sentiste-te perturbado: Como a luz dos olhos pode prescindir daquela da janela?
“O teu incômodo foi causado pela luz dos teus olhos se esforçando para se unir imediatamente à luz do dia.
“Se sentes uma angústia interior quando os teus olhos estão abertos, sabe que fechaste os olhos do teu coração, abre-os.
“Compreende que esta angústia é o desejo ardente dos olhos do teu coração que buscam esta Luz infinita…”
“Para ti, a tua sinceridade fez de ti um buscador; quanto a mim, a dor e a busca abriram o caminho para um sentimento sincero…”
“O desejo que está no teu coração pelo Mar…” assemelha-se a essas primeiras dores do parto sem as quais a maiêutica não pode operar: quando o discípulo olha para si mesmo, depois de ter sido tirado do seu torpor, ele experimenta sofrimento; mas,
“Antes que as mães sejam tomadas por tais dores, a criança não pode nascer… Estes conselhos (dos profetas e dos santos) são parecidos com a parteira…”


Esta ressonância no ser que o símbolo traz tende a despertá-lo do seu sono:

“Deus diz: ‘Eu sou o barulho da água nos ouvidos do sedento: Eu venho como a chuva do céu.
“Levanta-te, ó amante, mostra alguma impaciência: o barulho da água, tu sedento, e tu dormes!”
Para que seja possível a partilha de uma interioridade, uma certa atitude de espírito é de fato indispensável:
“Supondes então que, quando ledes as palavras do Mathnawi, possais ouvi-las sem ter nada a dar em troca?
“Ou que o discurso da sabedoria e do mistério oculto chegue facilmente aos teus ouvidos?
“Ele chega lá, mas, como as fábulas, ele mostra apenas a casca, não o caroço do fruto,
“Como uma bem-amada que puxou o seu véu sobre a sua cabeça e o seu rosto e esconde o seu rosto dos teus olhos.”


No ponto de interferência da realidade comunicada e do espírito que a recebe, um estado ativo vai ser gerado: essencialmente esta atenção de que Malebranche faz uma virtude maior:

“Abandona o sono e a desatenção da lebre! Presta a orelha, ó asno, ao rugido do leão!”


Sob o efeito do simbolismo, em que se poderia ver apenas o seu poder de encantamento, acontece de fato que “o pensamento, que é assim alcançado por uma onda de influência obscura e secreta, é por isso mesmo estimulado… a um esforço (himmat) — para apreender, organizar e interpretar os recursos de enriquecimento que a sugestão lhe traz. Neste esforço, todas as potências do espírito entram em jogo.” É nisso que Rumi também enfatiza:

“Para compreender as obscuridades dos mistérios luminosos do Mathnawi,” dizia ele, “para apreender os envolvimentos dos hadiths, e dos versos, para ouvir as parábolas, os relatos, as provas dos segredos dos tesouros e as minúcias das verdades que neles estão contidas, é necessária uma fé intensa, um amor místico estável, uma sinceridade reta, um coração sincero; é necessária ainda agudeza de espírito para apreender os diferentes ramos das ciências, inteligência para contemplar o seu exterior e alcançar os mistérios que nele estão contidos…”