Tchan e Budismo

Chantal Duhuy, "O Dharma do Buda" em Le Tch’an (Zen); racines et floraisons. Paris: Ed. de Deux Océans, 1985

A alguém que lhe perguntou em virtude de que razão se observa nos homens baixeza ou excelência, Gotama respondeu:

Fundado na visão dinâmica do ato, cuja purificação e domínio permitem apenas a obtenção da libertação, o budismo se apresenta como um sistema do ato, oposto a isso a numerosas filosofias do Oriente e do Ocidente que são estabelecidas em um sistema do ser.

Tudo aqui repousa no ato, já que pelo ato se liga e por uma outra espécie de ato se desliga. No curso de sua investigação magistral sobre “O descontínuo no pensamento filosófico da Índia”, L. Silburn liberta esta mola profunda do budismo e mostra toda a sua importância. As breves citações que se seguem mal podem trair a sutileza deste estudo cujos alguns temas se reencontram em O Budismo sob uma forma mais acessível.

O ato que acorrenta é aquele que está ele mesmo preso na cadeia de produção condicionada, alimentado por todo o passado consciente e subconsciente: fruto do que precede, ele se torna semente do que se seguirá.

De forma mais imediata, o domínio do ato sobre o passado e sobre o futuro pode ser visto claramente a todo momento da atividade diária. Cumprido sob o efeito de um desejo, de uma intenção, de um projeto saídos do passado e voltados para o futuro, o ato solda o “momento atual, o único real” ao antes e ao depois, criando assim para cada um a duração e reforçando o sentimento do eu. Tensão, agitação, alegria efervescente e ansiedade se seguem. Assim o fluxo impuro do devir escoa e se renova. É, portanto, o homem por seu ato que forja sua dependência.

O Buda foi o primeiro a explorar completamente a temporalidade enquanto obstáculo à libertação e a sondar a natureza do ato em relação ao tempo. A partir de uma base segura, ora ele dá conselhos simples, mas sábios, ora ele incita ao gesto libertador.

Ilustrando a justeza deste esforço, o Buda aconselhava um dia a um Venerável, outrora tocador de vina, para regular sua atividade como deviam ser as cordas de seu instrumento: nem muito tensas nem muito frouxas. Pois

Se o ensinamento do Buda insiste tanto em equilíbrio, suavidade, flexibilidade, vigilância, se sila — disciplina, ou seja, todo o comportamento — é um dos pilares do budismo como dhyana e prajna, isso se explica em razão da importância do ato a todo momento no caminho.

Uma passagem do Samyuttanikaya marca bem o contraste entre o ato do ignorante e o do sábio:

Como se pode passar de um para o outro destes atos, do acorrentamento à libertação? Pode-se no instante. Pode-se a todo momento interromper a duração e realizar o ato libertador. Com efeito, o ato que nos liga “deve provir de um pensamento intencional, ser voluntariamente assumido e cumprido conscientemente. ...

“O instante tal como ele é vivido pelo santo é o imediato, o atual; nele reside toda a eficácia: é de fato no instante que se elabora sua duração, nele ainda que se aperfeiçoa. É, por fim, no curso de um instante que jorra a iluminação salvadora.” Cada um “elabora sua duração no instante” neste sentido que ele escolhe fazer dele uma ponte, um elo da cadeia entre o passado e o futuro ou então fazer dele uma sucessão de livres instantes.

“É natural” prossegue L. Silburn “que aqueles que tiveram a revelação do instante libertador professem uma teoria da universal instantaneidade e que eles aconselhem a seus discípulos para se concentrarem com vigilância no instante presente e de renunciarem a todo apego em relação ao passado e ao futuro.”

O instante do Despertar, “o instante por excelência”, totalmente sem passado, sem ligação, sem causa é também sem posterioridade, já que ele escapa ao tempo.

Mas é preciso ver bem que a partir deste instante, o liberto vive no instante a todo instante. “Ele permanece firme no eterno presente. Ele está sempre em ato, instante real e ato se unindo em uma perfeita quietude.” Em virtude de sua paz, de seu perfeito relaxamento e de seu desapego, ele pode “a cada instante se situar na iniciativa do ato sem o terminar nem o apropriar. Ele não é mais que fulguração de atos momentâneos jorrando da interioridade, sua fonte escondida.”

Não há mais passividade em sua paz soberana do que havia de quietismo no dhyana do Buda. Pelo contrário, “o ato puro de consciência que se identifica a seu objeto é a própria eficiência do fato de que ele é libertado de todo estado.”

Esta eficiência é tanto maior quanto ela é um primeiríssimo surgimento:

Eis, portanto, o paradoxo: a perfeita eficiência se eleva da perfeita ausência de apego, de arrependimentos, de desejo, de intenção, de querer-próprio. Esta “ausência” é bem realçada pelo wou das expressões chinesas já encontradas na introdução e tão frequentemente utilizadas pelos mestres Tch’an, por vezes com tal destreza que todo conceito é subitamente banido do espírito do discípulo e que este tem acesso no instante a wou nien.

Por fim, é bem pela análise do instante que se pode resolver a falsa querela do subitismo e do gradualismo.

O Professor Demiéville que traduz aqui uma resposta de Mahayana, no concílio de Lhasa, comenta assim a passagem em uma nota:

“Nada mais “gradualista” do que esta estrofe”, continua P. Demiéville, “e pode-se espantar de ver Mahayana empregar uma expressão como nien nien, “pensamento por pensamento” ou “instante por instante”, que está no oposto do “subitismo”. Ele acaba de dizer que a verdadeira prática consiste em não fazer nada, “mesmo que seja na medida de um único pensamento”; toda a sua doutrina é que é preciso suprimir todo pensamento para chegar à libertação. O que é, então, essa “libertação pensamento por pensamento”? Mas, se o “pensamento” é “instantâneo” (e a palavra nien recobre estas duas noções), toda temporalidade se encontra abolida e, com ela, todo gradualismo.”

P. Demiéville viu bem que o gradualismo se abole, como toda temporalidade, em um “pensamento” que na verdade é um “instante” — e isto é essencial para a boa compreensão dos textos do Tch’an que empregam a palavra. Ele examina em seguida a concepção de uuou nien em Houei-neng, o sexto Patriarca. Citemo-lo ainda: “Houei-neng define esta ausência de pensamento como uma sequência ininterrupta de pensamentos “que são ausência de pensamento no próprio seio do pensamento”. A ausência de pensamento não consiste, diz ele, em não pensar em nada, o que seria uma maneira de se apegar a este nada, mas em pensar em todas as coisas de instante em instante com um perpétuo desapego. Se o fluxo dos pensamentos se interrompe e que o pensamento se fixa, ser-se-á ligado; para ser desligado (livre, libertado), é preciso que os pensamentos deslizem perpetuamente sobre todas as coisas sem nunca se fixar nelas. ... O nada de pensamento deve, portanto, ser um pensamento total e desapegado; a verdadeira ausência de pensamento é pensar em todos os objetos sem se deixar infectar por nenhum deles.”

A análise de L. Silburn descreveu um ato no instante que não tem mais nada do agir ordinário e do qual se pode finalmente dizer que ele corresponde à expressão chinesa wou wei. E o ato de consciência ou de pensamento no instante, libertado do passado e do futuro, corresponde perfeitamente a wou sin, ausência do espírito e da sensibilidade ordinárias ou a wou nien, definido acima por Houei-neng e caracterizado em outras passagens do Sutra do Estádio como sem lembrança, sem apego e sem morada.

Seja antes, seja depois do Despertar, não há real senão no instante. Para o liberto, a eficiência surge no instante e para aquele que busca o Despertar, todo verdadeiro progresso consiste em um salto que rompe com os antecedentes. É por isso que os mestres guiam os discípulos de forma que eles descubram este “instante”, esta realização no instante, e é todo o segredo do “subitismo”.

É certo que há progresso e pode haver progresso por muito tempo, mas este progresso não é uma acumulação gradual. Não há NADA a acumular. É, então, uma eliminação gradual? É certamente uma eliminação, mas não se pode dizer que seja linear, já que ela procede por saltos que, de certa forma, fazem mudar de plano de consciência. Há mesmo, em sentido estrito, progresso? Em todo caso, permanecer nas práticas graduais é se proibir o instante, é um erro fatal.

O Buda ensina relaxamento, pureza, absorção, vigilância, paciência, ele define uma cultura da interioridade, ele traça um caminho onde se avança, onde se progride, e se pode tirar daí minúsculas aplicações, o que não deixaram de fazer muitos adeptos. Mas se, como o autor de instante e Causa, se souber ver no coração do Ensinamento este apelo premente e repetido ao abandono total, aqui, no instante, então não só se encontra um paralelo com o Tch’an, mas se descobre o detalhe dos processos em jogo e as explicações de fundo que o Tch’an sempre se recusou a dar, seja porque elas não respondem às necessidades do espírito chinês, seja porque ele esperou ter sucesso mais rápido rompendo os apegos sem fornecer razões às quais o discípulo arrisca se agarrar.

A exposição que precede se refere ao ensinamento do Buda de acordo com os textos mais antigos, não ao “Pequeno Veículo” que se constitui em seguida e reveste aspectos diferentes.

Porque o Despertar é ao mesmo tempo libertação e descoberta do real (dharma), a experiência do Buda continha em gérmen toda a sua doutrina (dharma). E este Ensinamento, justamente porque ele repousa inteiramente sobre a experiência vivida da iluminação e visa apenas a ensinar esta experiência, contém muitos “tesouros” que os Veículos ulteriores saberão trazer à luz desenvolvendo aspectos que neles estavam apenas esboçados ou escondidos ou implícitos.

Se os mestres do Tch’an mal citam os textos antigos, sua busca exclusiva pela experiência os aproxima singularmente do Dharma do Buda mais profundo.

Mas para ser fiel ao budismo é preciso apagar os “sinais” emprestados ao Buda e devolver o Dharma ao silêncio.