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id da página: 13865 Pétrement – Passagem ao Mito dos Sete Anjos Criadores Simone Pétrement

Petrement Origem Anjos Criadores

Simone Pétrement – As origens cristãs do gnosticismo

PÉTREMENT, Simone. A Separate God: The Christian Origins of Gnosticism. San Francisco: Harper, 1984.

Mito dos Sete Anjos Criadores

  • A Explicação do Mito Gnóstico dos Sete Anjos Criadores Pela Oposição ao Judaísmo:

    • O mito gnóstico dos sete anjos criadores pode ser explicado, pelo menos em grande parte, pela oposição ao Judaísmo.
  • A Presença da Ideia dos Sete Anjos Principais no Judaísmo e no Cristianismo Primitivo:

    • A ideia de que existem sete anjos principais não era estranha ao Judaísmo nem à forma mais primitiva do Cristianismo;
    • O Livro de Tobias (Tobit) menciona o anjo Rafael dizendo: "Eu sou um dos sete anjos santos que apresentam as orações dos santos e entram na presença da glória do Santo";
    • Estes sete arcanjos reaparecem na literatura relativa a Enoque;
    • Um fragmento de uma obra litúrgica descoberto perto do Mar Morto menciona os sete "Príncipes supremos" (em grego, os sete Arcontes), que são as mais altas dignidades da hierarquia angélica;
    • Semelhantemente, o Apocalipse fala dos "sete Espíritos que estão diante do seu trono," e dos "sete Espíritos enviados por toda a terra";
    • No Testamento de Levi (em grego), que é provavelmente uma obra judaico-cristã, sete anjos aparecem a Levi sob a forma de sete homens vestidos de branco;
    • Pastor de Hermas fala de seis anjos, "os primeiros criados": "É a eles que o Senhor confiou todas as suas criaturas, para as fazer prosperar, para as organizar e governar como mestres";
    • Em algumas passagens, Hermas os retrata como cercando o "Filho de Deus," que parece ser considerado um sétimo anjo, embora muito superior aos outros seis;
    • Em Clemente de Alexandria, reencontram-se, em mais de uma ocasião, anjos chamados protoctistoi ou protogonoi, em número de sete, a quem Clemente atribui "o maior poder" e chama de "arcontes dos anjos".
  • A Relação dos Arcontes com os Dias da Criação em Gênesis em Contraste com a Astrologia:

    • Normalmente, considera-se que a ideia dos sete anjos deriva da astrologia, mas, uma vez que os gnósticos relacionam os Arcontes com a criação, pode-se supor que eles tenham algo a ver com os sete dias do Gênesis;
    • No Tratado da Tríplice Recompensa da Vida Cristã, está escrito que no princípio Deus criou sete príncipes dos anjos, e estes príncipes são identificados com os sete dias da Criação;
    • Santo Agostinho dirá mais tarde que Deus criou primeiro uma luz inteligível, e que esta luz inteligível, ou Sabedoria criada, são os anjos: que é a eles que o Gênesis se refere como dias;
    • Em certos escritos judaicos, vê-se que os sete dias da criação podem ser personificados;
    • Questiona-se, portanto, se os sete arcanjos no Judaísmo não estariam inicialmente relacionados aos sete dias do Gênesis em vez de aos planetas.
  • A Distinção Entre a Semana de Sete Dias e a Semana Planetária:

    • Embora se possa pensar que os dias da Criação e os dias da semana (que trazem os nomes dos planetas) sejam a mesma coisa, na verdade não são;
    • A semana planetária não parece ter sido conhecida pelos judeus na era pré-cristã, nem mesmo aparece entre os babilônios;
    • É preciso distinguir entre a semana de sete dias e a semana planetária;
    • A semana de sete dias parece ter sido conhecida muito cedo e estava em uso entre os judeus, mas os dias não tinham nomes de planetas nem eram dedicados a eles;
    • A semana planetária é provavelmente uma invenção de astrólogos que usavam a ciência grega, e não parece ter sido utilizada antes da segunda metade do primeiro século antes de Jesus Cristo ou da segunda metade do primeiro século depois de Jesus Cristo;
    • A sua utilização parece ter surgido primeiro na Itália, e na parte do mundo de língua grega, Plutarco é o exemplo mais antigo conhecido;
    • Rordorf pensa que a existência da semana planetária não está atestada em geral antes do final do primeiro século depois de Jesus Cristo;
    • O conhecimento da semana planetária no Oriente não parece ser anterior ao final do primeiro século depois de Jesus Cristo, ou perto disso;
    • A partir dessa época, os sete anjos principais poderiam ter sido assimilados aos planetas, cujos nomes os sete dias doravante portavam, mas antes disso, questiona-se se os sete anjos representavam originalmente os planetas ou os dias da criação.
  • O Vínculo dos Arcontes Gnósticos com Gênesis e a Criação do Ser Humano:

    • Os sete anjos podem ter representado nem uma coisa nem outra no Judaísmo e no Cristianismo judaico pré-cristão, simplesmente porque sete era um número sagrado;
    • No entanto, os Arcontes gnósticos parecem estar definitivamente ligados ao texto de Gênesis, pois são considerados criadores;
    • A ideia de que os planetas criaram o mundo e a humanidade não parece ser deduzida da astrologia, pois, embora os planetas governem o futuro e a geração, criar o mundo é algo muito diferente;
    • Pode-se dizer que os sete dias da criação são criadores, no sentido de que manifestaram o mundo e a humanidade;
    • Os Arcontes estão sempre relacionados à criação dos seres humanos, e a sua presença é sempre usada para justificar as palavras de Deus em Gênesis, "Façamos o homem," pois o plural pode sugerir que houve vários criadores, e se se pensava que eram sete, é talvez porque o Deus do Gênesis é o Deus dos sete dias, pois criou por meio de sete dias, como por meio de sete potestades, que Ele teria chamado para colaborar com Ele.
  • A Variação Numérica dos Anjos e a Identificação de Potestades com os Dias da Criação:

    • Segundo Hipólito, Monoimo falava dos primeiros seis dias da criação como seis "potestades";
    • Pode-se pensar que houve sete potestades na criação ou apenas seis, pois os primeiros seis dias poderiam ser retratados como sendo os anjos, e o sétimo dia, mais sagrado, como sendo de alguma forma o próprio Deus;
    • É notável que os arcanjos judaicos e judaico-cristãos sejam às vezes seis e às vezes sete;
    • Numa passagem de Enoque, um dos manuscritos fala de sete anjos, os outros, de seis;
    • Em Hermas, há em um sentido sete anjos, mas em outro há apenas seis, sendo Cristo anjo e não anjo;
    • No Tratado da Tríplice Recompensa, Deus cria primeiro sete príncipes dos anjos, depois escolhe um deles como Filho, de modo que restam apenas seis arcontes-anjos;
    • Entre os Ophitas, Ialdabaoth está às vezes fora do número dos sete, às vezes é considerado um deles.
  • A Correspondência Posterior dos Arcontes com os Planetas e a Identificação da Hebdomada com o Judaísmo:

    • É verdade que se pensava que os Arcontes correspondiam aos planetas, mas esta correspondência não parece surgir muito cedo na gnose;
    • Ireneu não fala dos planetas ao se referir a Simão, Menandro e Cerinto, nem diretamente em relação a Saturnilo, o primeiro a quem atribui a ideia dos sete anjos criadores, nem aos grandes gnósticos do segundo século, embora a ideia dos sete céus planetários esteja implícita em Valentino e naqueles que falam da Ogdoada e da Hebdomada;
    • Ireneu só se refere a isso claramente no capítulo trinta do seu livro, em relação aos gnósticos identificados com os Ophitas e Sethianos;
    • Aí, mesmo que ele afirme claramente que eles assimilam a "Hebdomada sagrada" às "sete estrelas" (os planetas), ele também afirma que, segundo eles, há sete "dias" que são chamados de "Hebdomada sagrada," e que entre os judeus cada pessoa escolheu o seu "arauto" dos sete dias para ser honrado como um deus;
    • Assim, para os Ophitas, a Hebdomada são as estrelas, mas são também os dias, e pode-se ver claramente aqui que os dias podiam ser personificados;
    • Vê-se também que a Hebdomada está estreitamente ligada ao Judaísmo, pois está relacionada a textos que louvam Iavé no Antigo Testamento, já que os "arautos" são os profetas judeus, e se louvavam os Arcontes é porque cinco dos sete Arcontes têm nomes que estão entre os dados a Iavé na Bíblia;
    • Como nenhum profeta louvou outro Deus senão Iavé, deve-se concluir que as sete potestades todas representam Iavé, mesmo as duas últimas, Horeu e Astaféu, cujos nomes são extraídos da magia;
    • Iavé parece, portanto, ser um Deus de sete figuras, um Deus ao qual o número sete estaria essencialmente ligado.
  • A Identificação do Deus do Antigo Testamento com a Hebdomada:

    • No Códice II de Nag Hammadi, em A Origem do Mundo, Ialdabaoth, o Deus do Antigo Testamento, é representado como tendo, além de sua forma masculina, uma forma feminina, chamada Pronoia Sambathas, ou seja, Hebdomada;
    • Assim, o Deus do Antigo Testamento é identificado com a Hebdomada, sendo esta a sua forma feminina, e a Hebdomada por sua vez é identificada com a "Providência do Sábado";
    • Tal como Iavé, os sete Arcontes são os originadores da Lei, e os Mandeus também sabiam que os Sete participaram na redação da Torá;
    • É claro que para os Mandeus, "os Sete" significavam o Judaísmo.
  • A Relação Entre a Semana Planetária, os Dias da Criação e o Posicionamento de Saturnilo:

    • É possível que Saturnilo já tivesse ligado seus sete criadores aos planetas, e a explicação é fácil: as potestades que representavam os sete dias da Criação e, mais tarde, da semana, podiam ter sido facilmente assimiladas aos planetas, cujos nomes os sete dias portavam a partir de então;
    • Alguns Pais da Igreja dirão mais tarde que a Hebdomada representava o tempo (em vez do mundo), e o representava porque simbolizava a semana;
    • Outros Pais saberão mais tarde que a oposição da Hebdomada e da Ogdoada significa a oposição do Judaísmo e do Cristianismo;
    • O conhecimento da profunda hostilidade de Saturnilo ao Judaísmo é um fato, mesmo que não se saiba se ele era particularmente hostil aos planetas;
    • Se for credível a tradução latina de Ireneu, Saturnilo ensinou que os Arcontes quiseram destruir o Pai de Cristo, e que por isso Cristo veio ao mundo para destruir o Deus dos judeus;
    • Outras versões paralelas indicam que foi o próprio Deus, o Deus verdadeiro, quem, segundo Saturnilo, resolveu destruir o Deus dos judeus;
    • Saturnilo, portanto, considerava a batalha contra o Judaísmo essencial para o Cristianismo, sendo o número sete o número sagrado no Judaísmo, independentemente do número dos planetas.
  • O Sete Como Número Sagrado do Judaísmo e a Descontinuação da Observância Sabática:

    • O número sete era o número sagrado no Judaísmo por ser o número dos dias da Criação, segundo Gênesis, e porque o Judaísmo era a religião do Sábado, do sétimo dia;
    • Sabe-se com que entusiasmo Filo fala do número sete e com que louvores extraordinários ele o exalta;
    • O Judaísmo poderia ser considerado a religião da Hebdomada;
    • É também possível que o nome Iavé Sabaoth tenha sido entendido por alguns como significando Deus dos Sete ou Deus dos Sábados;
    • Um fato a ser considerado é que, por volta do início do segundo século, na época de Saturnilo, a observância do Sábado nas comunidades cristãs geralmente desapareceu;
    • Após o início do segundo século, Inácio de Antioquia testemunha que mesmo os cristãos derivados do Judaísmo renunciaram à observância do Sábado;
    • Ocorre uma espécie de ruptura por volta do início do segundo século, e Inácio de Antioquia, que se opôs à tentação de observar o Sábado e deu o exemplo dos cristãos de origem judaica que renunciaram à sua observância, viveu na mesma cidade e na mesma época que Saturnilo;
    • É possível que, nesse tempo e lugar específicos, uma polêmica tenha se tornado necessária para combater o que restava ou podia reaparecer da tendência de celebrar o Sábado.
  • A Teoria da Ogdoada Contra a Hebdomada Como Rejeição ao Sábado Judaico:

    • A renúncia ao Sábado, que caracteriza o Cristianismo do segundo século, não ocorreu sem polêmicas ou teorias que tentavam demonstrar a superioridade do "oitavo dia" (o Domingo) sobre o sétimo;
    • Tais teorias se encontram em pseudo-Barnabé, em Justino e em Clemente de Alexandria, e uma delas é a que diz respeito aos sete céus (Hebdomada) e ao oitavo céu (Ogdoada);
    • Carl Schmidt mostrou que esta teoria está ligada à referência ao Domingo como o oitavo dia;
    • Esta teoria pressupõe um conhecimento da astronomia grega, mas a ideia fundamental não é científica;
    • J. Danielou observou que a teoria começa com um conhecimento de apenas sete céus (sem menção a um oitavo), o que dificilmente poderia ser extraído da astronomia, que conhecia a oitava esfera das estrelas fixas acima das sete esferas planetárias;
    • Segundo as obras que conhecem apenas sete céus (obras muito antigas como a Ascensão de Isaías, ou obras de caráter judaico-cristão), Deus está entronizado no sétimo céu, demonstrando que o número dos céus era pensado segundo o número de dias do Gênesis, ou porque sete era um número sagrado;
    • Deus está entronizado no sétimo céu porque nestas obras Ele ainda é o Deus do sétimo dia, Iavé, e porque sete ainda é um número venerado;
    • Foi em oposição a esta especulação judaico-cristã primitiva que os cristãos do segundo século adotaram a Ogdoada dos astrônomos e dela tiraram os seus argumentos;
    • Para a maioria destes cristãos, fossem eles gnósticos ou não, Deus era o Deus do oitavo dia, do Domingo, da Ressurreição;
    • Daí decorre o rebaixamento da Hebdomada, o rebaixamento do sétimo céu e dos outros céus planetários, o que mostra que a teoria de Saturnilo pode estar ligada à evolução do Cristianismo do seu tempo.
  • A Desvalorização dos Céus Planetários e a Posição do Deus Verdadeiro:

    • Mesmo Ireneu, que pensa que existem sete céus, já não pensa que Deus está entronizado no sétimo, pois para ele os sete céus são apenas habitados por anjos;
    • Assim, todo o Cristianismo chegou a uma certa desvalorização dos céus planetários e, portanto, dos planetas;
    • A diferença é que, no Cristianismo da Grande Igreja, o Deus do Antigo Testamento, que permanece o Deus verdadeiro, é transportado para acima do sétimo céu, enquanto para os gnósticos, o Deus do Antigo Testamento, que não é o Deus verdadeiro, é deixado no sétimo céu;
    • Mas para ambos os tipos de Cristianismo, o Deus verdadeiro não está mais na Hebdomada, está na Ogdoada, ou além.
  • A Natureza Cristã da Doutrina da Ogdoada e sua Relação com o Domingo:

    • Não só o gnóstico Teódoto, mas também Clemente de Alexandria, assimilaram a Ogdoada ao "Dia do Senhor," ou seja, o Domingo cristão;
    • A mesma incorporação se encontra na Epístola dos Apóstolos, que não é gnóstica;
    • J. Danielou estava sem dúvida certo ao observar que a doutrina da Ogdoada só poderia ter surgido dentro do Cristianismo e que os gnósticos a adotaram;
    • Se a Ogdoada gnóstica é essencialmente cristã, a sua concepção da Hebdomada como um poder inferior a ser superado também é cristã, pois as duas concepções são relativas uma à outra.
  • A Superação da Hebdomada e do Destino Astrológico pelo Cristianismo:

    • A Hebdomada é um poder a ser superado porque está ligada ao Sábado e ao Judaísmo em geral, sendo chamada de Pronoia Sambathas em A Origem do Mundo, e o Apócrifo de João menciona uma "hebdomad do Sábado";
    • As teorias sobre a Hebdomada estão ligadas à astrologia, uma força poderosa durante os séculos em que o Gnosticismo se desenvolveu, e as crenças astrológicas eram também uma religião a ser superada pelos gnósticos;
    • Nos Excertos de Teódoto, lê-se que Cristo veio ao mundo para libertar todos os que nele creem do destino (entendido como destino astral);
    • Para Teódoto, a astrologia não é uma ciência totalmente fictícia, pois pode dizer a verdade sobre o destino daqueles que não creem em Cristo, mas uma vez batizado, os astrólogos "já não dizem a verdade" sobre o destino da pessoa;
    • Semelhantemente, para Taciano, os cristãos estão livres do Destino, que reina sobre os outros pelo poder das estrelas;
    • Esta ideia parece já estar implícita no que Inácio de Antioquia diz ao comparar Cristo a uma nova estrela que perturbou as outras estrelas e tornou a magia impossível;
    • Inácio está muito próximo de Saturnilo no tempo e no lugar, e não seria surpreendente que Saturnilo tivesse relacionado seus sete anjos com os planetas;
    • Saturnilo pôde reunir como potestades que representam o mundo aquelas que produziram o mundo e aquelas que o governam, sendo mais fácil reunir esses dois símbolos, já que cada um dos sete dias da semana, que são também os da Criação, já tinha um nome que o associava a um planeta;
    • Pode-se dizer "os planetas" para dizer "a semana," em particular a primeira semana do mundo, mas o mito de Saturnilo está principalmente relacionado ao relato do Gênesis;
    • O que especialmente interessava a Saturnilo era negar o caráter divino das potestades criadoras, entre as quais ele colocava o Deus do Antigo Testamento;
    • Os gnósticos, embora frequentemente estabeleçam ligações entre as potestades astrais e os Arcontes, nunca se esquecem de que o número sete está acima de tudo ligado ao Judaísmo e à Criação.
  • A Refutação da Explicação Gnóstica Pelo Destino Astrológico e a Necessidade da Figura do Salvador:

    • Anz pensou que poderia explicar o Gnosticismo dizendo que aqueles que se sentiam oprimidos pelo Destino representavam os planetas como tiranos e pressupunham um Deus superior a eles, capaz de libertar a humanidade;
    • Isto ignora que o relato gnóstico da criação do mundo, e particularmente do homem, se refere ao relato do Gênesis e desafia o Criador do Antigo Testamento ainda mais do que os planetas;
    • A ideia de tiranos reinando nos céus teve de ser preparada pela visão paulina e joanina do mundo como dominado pelas forças do erro;
    • A figura do Salvador é essencial para toda essa especulação, pois os gnósticos não dizem que precisam ser libertados do Destino, pois para eles o Destino já está superado, e eles já conhecem a libertação trazida pelo Salvador;
    • O Destino só foi considerado um poder inferior que podia ser superado quando já havia sido manifestamente superado por outro poder.
  • Conclusão: Arcontes Como Símbolo da Criação, do Mundo Superado e da Lei:

    • Os Arcontes não eram primordialmente os planetas, mas correspondiam aos planetas porque representavam os sete dias da Criação, que eram também os da semana;
    • Simbolizando a Criação, eles simbolizavam o mundo que Cristo superou, bem como todas as leis do mundo, incluindo o Destino planetário.