PANIKKAR, Raimundo. The rhythm of being: the unbroken trinity: The Gifford Lectures Edinburgh University. Maryknoll, New York: Orbis Books, 2013
A. Tudo ou Nada
- Estas conferências representam um empreendimento de consequências absolutas, uma aposta em que se deve jogar o jogo por tudo ou nada, tal como o poeta catalão Carles Riba exorta: ou transmitiremos a sabedoria milenar assimilada dos nossos antepassados, extraindo a sua rasa ou quintessência que ainda conserva fragrância para o nosso mundo, ou falharemos e seremos meras opiniões interessantes.
- No entanto, toda a tradição nos adverte para não pretendermos desvendar o mistério do universo, não procurando coisas acima de nós ou para lá dos nossos poderes, com os mestres a insistirem na necessidade de conter ou educar o entusiasmo dos melhores alunos, pois o caminho intocado é uma contradição nos termos – se é um caminho, já foi trilhado; se é intocado, não é um caminho.
- Esta aparente contradição dissolve-se quando compreendemos, com o Dhammapada, que "não há rastos no céu", ou com São João da Cruz, que "no cume não há caminho", porque a esse nível a própria ideia de caminho se torna inaplicável, já que o caminho e o objetivo se fundem, sendo o upāya final o anupāya, o último meio para a realização é a ausência de meios, como afirma Abhinavagupta, um eco que ressoa também na sabedoria chinesa e noutros místicos.
- Paralelamente, praticamente todos os mestres afirmam que pretender que atingimos o nirvāṇa ou que somos almas realizadas é outra contradição, pois o próprio facto de o afirmar prova que ainda não atingimos o reino do inefável, já que nenhuma pessoa realizada o diria.
- Este é o desafio do "tudo ou nada" que exige que dissolvamos o dilema, superemos a dialética e convertamos a contradição lógica numa polaridade experiencial onde o "tudo" seja o outro "lado" do "nada", onde śūnyatā, o vazio, não seja o Não-Ser como contradição do Ser, mas onde consigamos superar o "mental", pensar em símbolos e não apenas em conceitos, e desdobrar tautologias qualificadas para alcançar a totalidade.
- Este risco de tudo ou nada é real e concreto para mim, após uma vida de estudo e de esforço para assimilar o mel da sabedoria de tantas culturas, levando-me a questionar se me atrevo a apresentar uma visão que não é um sistema, se sou capaz de oferecer um símbolo real e não um mero signo estéril, e se esta meditação dará um fruto que não provenha de mim, mas da própria Vida do Ser.
- Uma resposta imediata, ainda que não totalmente convincente, seria que este empreendimento não é assim tão novo ou ousado, mas simplesmente um esforço para trazer uma certa harmonia à experiência humana, uma justa continuação da tradição, reinterpretando as sabedorias tradicionais a partir do ponto de vista excecional dos nossos tempos.
- Contudo, esta resposta não é totalmente convincente para quem está consciente do mito da história, pois somos seres históricos, mas somos mais do que história, vivendo numa creatio continua onde cada "momento" da realidade é radicalmente novo, já que a realidade não tem inércia e o próprio tempo e espaço lhe pertencem.
- Falando a linguagem do nosso tempo, estamos numa encruzilhada não apenas do destino humano, mas da própria história da realidade, sendo estes os "sinais dos tempos" que tentarei compreender, stando sob o feitiço, a beleza, a verdade e o fardo desse mesmo Destino que tento detetar sob a metáfora do ritmo, questionando se o ritmo nos levará para lá do Ser, ou se o próprio Ser será uma metáfora para o Nada, resumindo-se tudo à superação do dilema: Tudo, ou Nada?
1. Escolha do Tópico
- A decisão mais excruciante foi escolher o tópico, o topos, o lugar de onde dizer "isso", um ato de choice que sugere gosto e fruição, exigindo que eu escolha o que percebo como o tópico mais importante objetivamente, com uma perceção clara, e subjetivamente, com um coração puro.
- O nosso tópico é sobre o próprio significado da realidade, mas perguntar pelo "significado" da realidade é diferente, pois não podemos tornar a realidade num objeto que deixe o sujeito perguntador fora dela, sendo a solução da questão sobre a realidade obrigada a dissolver-se, a desaparecer como pergunta, e a alcançar uma "nova inocência", emergindo da própria realidade através de nós, que também somos reais.
- Num mundo de crise, agitação e injustiça, podemos distanciar-nos com desdém da situação da imensa maioria dos povos do mundo e dedicar-nos a questões "especulativas" ou "teóricas", caindo assim nas garras dos poderes do status quo que deixam os intelectuais em paz desde que não abalem o Sistema, ou será que a nossa teoria já não está viciada pela práxis de onde procede, sendo nós fantoches de um Sistema opressivo, lacaios dos poderes instituídos, hipócritas que cedem ao fascínio do dinheiro, do prestígio e das honras?
- Não será escapismo falar da Trindade enquanto o mundo se desfaz em pedaços e o seu povo sofre à nossa volta, uma regressão a uma atitude pré-científica e pré-crítica, um logro para quem ainda espera algum poder salvador dos estudos humanísticos, servindo, por exemplo, a Trindade de ajuda na crise ecológica planetária?
- Espero demonstrar que a importância deste tópico se relaciona diretamente com a urgência do nosso presente predicamento humano e terrestre, pois a questão da ciência e da tecnocracia, embora urgente, é, em última análise, sinônima do significado último da Vida, sendo o tópico não uma discussão teológica ou uma elucubração conceitual, mas a questão final do Homem quando confrontado com o desafio do significado de ser humano, real e vivo – o problema do Ser e da sua sobrevivência.
- Seria bom recordarmos os protestos dos impotentes contra os poderosos pelos seus silêncios, cumplicidades e crimes diretos, pois somos todos corresponsáveis pelo estado do mundo, com os poderes atuais, embora mais anônimos e difusos, sendo tão cruéis e terríveis como os piores monstros da história, sendo de pouco valor uma denúncia meramente intelectual em países onde podemos dizer o que quisermos porque ficará ineficaz, um mundo nominalista que afoga as palavras no mar do seu próprio techno-babble, sendo pura hipocrisia "denunciar" apenas para tranquilizar a nossa consciência.
- Consideramos realmente os povos do mundo, vimos o terror constante sob o qual os "nativos" e os "pobres" são forçados a viver, o que sabemos realmente sobre as centenas de milhares de mortos, famintos, torturados e desaparecidos, ou sobre os milhões de deslocados e sem-abrigo que se tornaram lugares-comuns estatísticos dos mass media, num século de "Homem civilizado" com mais de cem milhões de pessoas mortas em guerras, sem progresso, nem mesmo econômico, com um PIB em descida para a maioria das pessoas e uma situação atual ainda pior após décadas de "progresso tecnológico".
- O problema é urgente, as nossas boas intenções não bastam, e estas mesmas intenções não são isentas de pressupostos, devendo antes assumir que o papel do filósofo é procurar uma verdade, algo que tenha poder salvador, e não perseguir verdades irrelevantes, que a mentalidade da torre de marfim é um escapismo, e que os intelectuais devem estar encarnados no seu tempo e ter uma função exemplar, o que implica que a tarefa pode não ser meramente racional, e que a elaboração de uma visão global da realidade é relevante para a vida humana porque somos mais do que animais racionais e certamente mais do que meras máquinas.
- Sem esta sede de "águas vivas" não há vida humana, nem dinamismo, nem mudança, pois a sede vem da falta de água, e temos todo o tipo de refrigerantes que podem satisfazer o nosso gosto imediato por explorações superficiais, mas não saciam a nossa sede existencial pelo reino da justiça, sem a qual não vemos o verdadeiro predicamento do mundo nem nos apercebemos das mudanças drásticas, da radical metanoia, que devemos empreender dentro e fora de nós, estando em jogo algo mais do que um desafio acadêmico, um esforço espiritual para viver a vida que nos foi dada.
- A principal forma de comunicar a vida é vivê-la, mas esta vida não é nem domínio exclusivamente público nem propriedade meramente privada, não sendo a atitude humana responsável nem retirar-se do mundo nem emaranhar-se nele, embora devamos respeitar opções individuais, levantando-se então a questão de como responder aos clamores dos povos que a nossa civilização "cibernética" tenta afastar do olhar público, isolando-os em "terceiros mundos" de todos os tipos, uma questão que coloco apesar de amigos bem-intencionados me aconselharem a poupar tais reflexões num trabalho acadêmico respeitável.
- Nem uma análise precisa dos males do mundo nem um ataque violento contra o status quo injusto serão verdadeiramente eficazes, pois todos os santos e profetas falharam, nenhum Messias sagrado ou profano entregou os bens, sendo este século passado, na avaliação de muitos pensadores de direita e de esquerda, um dos piores períodos da história humana, onde o mal não oferece consolações religiosas nem desculpas inconscientes.
- A história mostra que quando uma boa gestão é demasiado bem-sucedida, uma reforma positiva demasiado drástica ou uma vitória justa demasiado glamorosa, quase automaticamente surgem abusos, exageros e injustiças, como os cristãos sabem pelo que aconteceu quando a Cruz de Cristo se tornou o punho de uma espada vitoriosa.
- Será talvez que a mensagem dos sábios não estava dirigida a trazer de volta um paraíso histórico, mas a ajudar-nos a abrir um "terceiro olho" pelo qual pudéssemos ver e viver outra dimensão da realidade, uma experiência desta terceira dimensão que, sem nos alienar do mundo, nos permite viver uma vida plena e realista neste nosso mundo, libertando-nos do desespero da impotência e da ansiedade de uma existência estéril, não nos impedindo de derramar lágrimas, mas, como nos asseguram a espiritualidade do bodhisattva e o Sermão da Montanha, as lágrimas não são um obstáculo para experimentar a alegria e a paz, e esta visão experiencial, libertando-nos de todo o medo, capacita-nos a trabalhar para o aprimoramento ou talvez transformação da condição humana, tal como a lenda judaica diz que apenas um punhado de santos sustenta o mundo, não querendo este livro ser um exercício de futilidade ou uma exibição de informação.
2. o Contexto
- A "ameaça nuclear" não deve ser minimizada e o predicamento humano não pode ser ignorado; uma mentalidade de "business-as-usual" é irresponsável, mas, ao escolher um tópico aparentemente teórico, não me afasto nem um pouco da condição humana concreta dos nossos tempos, não devendo ter medo da morte individual ou coletiva.
- A Trindade, como veremos, é imediatamente relevante para o predicamento político, econômico e ecológico da terra, pois que mundo está a ser ameaçado, o que é este mundo que habitamos, quem está a ser ameaçado, não sendo desculpa dizer que "estas são questões teóricas, mas a bomba e os pobres são reais, quer nos importemos com eles ou não, quer acreditemos neles ou não", podendo retorquir-se igualmente que Deus é tão real como a bomba, ou que o brahmaloka é um fato, tanto para crentes como para não crentes, não devendo apresentar os problemas mundiais apenas a partir da perspectiva de uma visão do mundo.
- Estou demasiado consciente da "discórdia concordante" dos nossos tempos para assumir que falo apenas por mim de forma individualizada, sendo um herdeiro e um porta-voz de multidões de seres meus semelhantes que vivem o mesmo predicamento moderno, não afirmando que o nous poiētikos de Aristóteles, a illuminatio de Agostinho, o intellectus agens de Tomás de Aquino e Ibn Rushd, a imaginação transcendental de Kant, o esse intentionale dos neotomistas, o Dasein de Heidegger, etc., são todas as mesmas noções ou respondem a uma problemática similar, mas dizendo, primeiro, que estas teorias aparentemente abstrusas têm uma relevância prática para as nossas vidas; segundo, que há uma "concórdia discordante" em todos estes equivalentes homeomórficos; e, terceiro, que esta descontinuidade contínua de tradições poderá constituir uma sinfonia se pudermos "ouvir" as ideias destes pensadores de forma criativa.
- Já no século V a.C. Heraclito escreveu: "uma harmonia invisível é mais poderosa do que a visível", uma ideia grega amplamente aceite pelos latinos e continuada durante o Renascimento no tema humanista da concordia discors, uma ideia pertinente agora que os entusiasmos da autointitulada "Iluminação" arrefeceram, e podemos estar mais aptos a admitir a ideia de que o que chamamos "mundo" não é tudo o que existe.
- Uno-me aqui à philosophia perennis, não num sentido sectário, nem como uma interpretação imutável ou apropriação monopolista, mas juntando-me às vozes da tradição numa atitude crítica de escuta do que passou e de participação na "transmissão" da sabedoria acumulada de épocas passadas, pois o Homem, como uma planta, também tem raízes, e uma filosofia desenraizada é demasiado facilmente levada pelos ventos mais fracos da moda, não significando perennis perpétuo ou imutável, mas, como o "curso sazonal das estrelas" de Cícero, uma acomodação a todas as estações, aos ritmos do ano.
- Temos de superar a suposição de que tudo o que é importante deve ser complicado, pois a sabedoria humana não é como a ciência moderna, que cultiva uma espécie de disciplina arcani apenas para os iniciados, sendo antes como o Evangelho, compreensível para todos porque diz respeito a todos, o que não significa que não seja necessário um trabalho árduo antes de a formular ou transmitir, ou que possa ser facilmente recebida por corações e mentes entupidos de egoísmo e vaidade, nem que as palavras não sejam necessárias ou que muitas das línguas atuais não tenham sofrido um empobrecimento considerável que as torna inadequadas para lidar com assuntos metafísicos e espirituais.
- Muitas daquelas pessoas que ocupam a maior parte do seu tempo com o complexo tecnocrático rico da cultura moderna perderam o sentido das dimensões cósmica e mística da vida, sendo o Homem moderno principalmente homo habilis, e o homo sociologicus intelectual, ou quando muito politicus, com a maioria das discussões entre elites "educadas" a girar em torno de eventos políticos apresentados pelos mass media, atacando ou defendendo o sistema atual, mas com o horizonte dentro do qual a própria problemática é vista a ser o contexto sociopolítico (econômico), talvez com uma franja de nuance ética, mas aí parando, sendo um paradoxo revelador que o Deus universal (se existir) tenha sido tolerado como uma preocupação privada.
- Talvez as pessoas interessadas em questões metafísicas tenham sido sempre uma minoria, mas a diferença é que, há não muito tempo, estes problemas especulativos eram vistos como intimamente ligados a questões práticas e políticas, enquanto hoje parecem um luxo para mentes desocupadas, como quando as mulheres no mercado discutiam o filioque no século IV na Ásia Menor, podendo não ter compreendido as complexidades da teologia trinitária, mas sentindo claramente que essas questões teóricas tinham uma influência direta nas suas próprias vidas, sendo as "heresias" de séculos passados também problemas políticos, devendo estar conscientes de que falamos sempre de dentro de um determinado contexto, e que temos de estar num algum lugar para "com-preender", sendo o nosso contexto a situação global do Homem contemporâneo no nosso mundo.
3. A Meta
- Num estado de espírito mais acadêmico, teria escrito "O Pretexto", pois uma hermenêutica transparente de um texto precisa de conhecer não apenas o seu contexto, mas também o seu pretexto, sendo o nosso objetivo, numa altura em que o Homem arcaico tinha uma orientação na vida, com um significado cósmico, teocósmico, e o Homem histórico tentou colocar o destino humano nas mãos humanas, vivendo sob o mito ou "feitiço" da história, ambos os mitos colapsaram, com os retornos eternos, os kalpas, as liturgias cósmicas, etc., a tornarem-se menos plausíveis, e a manifestação de Deus na História, a democracia universal, o valor do indivíduo e o significado da história a deixarem de ser credíveis, com o marxismo a ter sido talvez o último esforço intelectual para resgatar o otimismo humano na história, e a consciência de que crimes como os de Auschwitz, os Gulag, as repressões e "sanções" de todos os tipos, a presença massiva de dois mil milhões dos nossos semelhantes a viver hoje em condições subumanas, terem minado tão profundamente a crença no poder salvador da história que a própria ideia de Cristandades, Impérios Sagrados, Democracias Mundiais e Ordens globais perdeu apelo e credibilidade, com o seu último reduto a ser o paraíso prometido da globalização.
- Em qualquer caso, a tecnocracia é ainda o mito predominante, prometendo a gratificação imediata de necessidades imediatas, mesmo que artificialmente criadas, mas a tecnocracia não é um Messias para o futuro, mas um Pai Natal para o presente – e para a maioria das pessoas não entrega os bens, partilhando a consciência ecológica, a engenharia genética, a ficção científica e as drogas escapistas este desencanto com a história e o sonho de tomar o nosso destino nas nossas próprias mãos, mas o chão está a mudar debaixo dos nossos pés, não parecendo vir uma orientação de cima nem sermos capazes de nos orientarmos a partir de baixo.
- O meu primeiro objetivo seria contribuir para tal orientação, mas o meu receio é que hoje precisamos de algo mais, pois o próprio Oriente se esvaneceu para muitos, não sendo o meu objetivo pregar a resignação ou a rebelião, mas primeiro descrever o topos, o locus onde este Oriente pode brilhar, um Oriente que não está nem meramente fora nem exclusivamente dentro de nós, sendo a morada do Divino em lado nenhum, talvez porque esteja agora aqui.
- Poderia tentar expressar o mesmo objetivo numa única palavra: esperança! pois o que mais falta aos nossos contemporâneos é esperança, tendo toda a gente fé – numa coisa ou noutra – e estando o amor, de todos os tipos, também presente em todo o lado, mas a nossa cultura tem pouca esperança, com a maioria das pessoas a arrastar os pés sem muito entusiasmo e a precisar de uma variedade de estímulos para continuar a viver com uma certa alegria, a existência, para muitos, tornou-se aborrecida, quando não um fardo.
- É necessário dissipar um mal-entendido: a esperança não é do futuro, não devendo ser confundida com um certo otimismo sobre o futuro que apenas trai um pessimismo sobre o presente, não sendo a esperança a expectativa de um amanhã risonho, mas sim do invisível, estando o amor mais diretamente relacionado com o primeiro olho, a sensibilidade dos sentidos, a fé mais próxima da realidade aberta ao segundo olho, o aspecto intelectual da realidade, e a esperança com uma relação mais profunda com o terceiro olho, a dimensão interior do real, abrindo a nossa visão desta terceira dimensão que tem estado tão subdesenvolvida nas gerações recentes, sendo a mudança de significado no uso comum da palavra relacionada com uma falta de contemplação e altamente significativa: a esperança passou de uma descoberta de um significado oculto do presente, ou de um aspeto de outra forma invisível do real, para uma expectativa de mudança para melhor no futuro; de um mergulho no presente para uma projeção no futuro, com o mundo em que vivemos a fazer-nos crer que o universo visível e racional é a única realidade, visando estas conferências comunicar uma esperança eficaz na dimensão mais profunda do nosso mundo.
- Há um impulso no ser humano para a beleza, a verdade e a bondade, que implica e exige liberdade, alegria e paz, sendo o meu objetivo apontar para essa verdade que nos torna livres, pois mesmo depois de experienciarmos o pluralismo da verdade, ainda aspiramos ao crescimento e desejamos cultivar uma certa aspiração à totalidade, podendo alguns "acreditar" que esta totalidade está incorporada em Deus, outros no Ser, outros no Vazio, outros na humanidade, outros em "verdades regionais", podendo chamar a este impulso o próprio dinamismo do Ser, a graça de Deus, a natureza humana, ou apenas uma ilusão, aspirando todos a compreender este impulso, e podendo usar a palavra "verdade" para simbolizar tanto o dinamismo como o seu objetivo, o que na tradição ocidental foi chamado prōtē philosophia, a primeira filosofia, ou, variadamente, teologia, ontologia ou metafísica.
- O que tenho vindo a dizer corta o nó górdio das nossas intricações históricas, pois se o Homem fosse apenas uma criatura histórica, a vida humana seria uma tragédia para a vasta maioria dos nossos semelhantes que não conseguem entrar na tela da história, sendo o Homem certamente um animal histórico, mas a história não esgota o seu ser, e esta afirmação não diz necessariamente que há vida após a morte, pois o mistério da vida humana não é apenas um fenômeno temporal.
- O meu esforço não está dirigido a uma desconstrução da onto-teologia ou a uma superação da metafísica, ou mesmo à questão do Ser, sendo antes uma tentativa de defesa daquilo que no Ocidente ainda não tem nome melhor do que filosofia, estando consciente tanto da ambição desta intenção como da sua simplicidade, pois a ambição é clara, envolvendo trinta a sessenta séculos de experiência humana, e a simplicidade é igualmente óbvia, pois a intenção não é construir outro sistema mais perfeito, mas recuperar a percepção original do Homem quando confrontado com o mistério do real, sendo o meu objetivo apresentar uma possível orientação na selva obscura, o bosque escuro da nossa situação atual.
4. O Tema
- Após esta candente declaração de intenções, o nosso tema deverá ser simples, embora difícil de explicar, pois pretende tratar do significado último da vida humana, não podendo, no entanto, desligar as nossas vidas particulares da Vida como tal, uma Vida vivida por nós, seres humanos, na Terra e sob o Céu – o que tem sido a consciência humana prevalente ao longo dos tempos, sendo o Céu, a Terra e o Homem três elementos irredutíveis e inclusivos da experiência humana, e, porque os três estão interligados e correlacionados, não os podemos isolar, mas concentrar-nos-emos no mais negligenciado dos três nos nossos tempos: o Divino.
- Após alguns comentários introdutórios sobre o método e vários aspectos do tópico, abordarei o que considero a questão última de um ser pensante, procedendo a criticar as velhas respostas sobre o Divino, sublinhando o facto de a nossa crítica ser construtiva, podendo estas preliminares abrir espaço para uma consciência mais profunda do Mistério divino.
- Tentarei superar um monoteísmo rígido, apresentando a intuição da Trindade como uma representação mais precisa do Divino, mas sem fazer uma exegese cristã explícita do Deus trinitário, sendo um outro alvo de crítica a extrapolação das formas de pensamento científicas modernas para fora do domínio científico, o que tornará possível esboçar algumas linhas de uma nova visão do mundo.
- O nosso tema é o destino do Homem – um "ser" que nem realmente nem concebivelmente existe sem uma Terra abaixo e um Céu acima, por mais ambivalentes que sejam as interpretações destes símbolos, regressando assim ao nosso "Tudo ou Nada".