MERTON, Thomas. Mystics and Zen Masters. New York, NY: Farrar, Straus and Giroux, 1999
Não é propriamente correto falar de “Juliana” de Norwich, mas chamá-la por seu verdadeiro nome: Lady Julian. Lady — não porque fosse nobre — mas porque era uma Domna, como as monjas beneditinas de Carrow, às quais seu eremitério junto à Igreja de São Julião, em Norwich, provavelmente pertencia. De todos os místicos ingleses, Julian de Norwich é talvez a mais conhecida e a mais encantadora. É o equivalente inglês de Catarina de Siena e Brígida da Suécia, exceto que, ao contrário de suas grandes contemporâneas, ela não se ocupou com os problemas dos reinos nem da Igreja, mas viveu como reclusa em seu canto tranquilo. Contudo, Norwich não estava tão distante do continente que os rumores de suas guerras e movimentos não lhe chegassem através dos portos de lã do Mar do Norte.
Não há dúvida de que Lady Julian é a maior das místicas inglesas — e, mais que isso, uma das maiores teólogas da Inglaterra, no sentido antigo da palavra. Como disse Evágrio Pôntico, no século IV: “Aquele que verdadeiramente ora é teólogo, e aquele que é teólogo verdadeiramente ora.” Por oração, o Padre do Deserto e origemista entendia a theologia, que era ao mesmo tempo contemplação e experiência dos mistérios mais profundos revelados — o conhecimento místico da Santíssima Trindade. Em Julian de Norwich encontramos uma admirável síntese de experiência mística e reflexão teológica, abrangendo desde as “visões corporais” da Paixão de Cristo até as “visões intelectuais” da Trindade, e desde reflexões sobre a criação e a providência até intuições que penetram o segredo mais íntimo da redenção e da misericórdia divina.
Seria insuficiente e impreciso classificar o ensinamento de Julian de Norwich apenas como “revelação privada”. Sem dúvida, ela recebeu Revelações do Amor Divino — título de sua obra — comparáveis às de Santa Teresa d’Ávila ou de Santa Margarida Maria Alacoque. Contudo, essas revelações devem ser vistas pelo que realmente são: experiências sobrenaturais profundas e penetrantes das verdades reveladas e ensinadas pela Igreja. Além disso, é preciso distinguir, em Julian, o registro das experiências em si — as “dezesseis mostras” que ocorreram quando ela se encontrava às portas da morte, em 13 de maio de 1383 — e suas subsequentes reflexões sobre o significado e a importância dessas experiências. Todo o seu livro é completamente objetivo. Embora seja, ao mesmo tempo, inteiramente pessoal, não pode ser considerado apenas como um relato subjetivo de experiências religiosas. É um documento que testemunha de modo eloquente o ensinamento e a tradição da Igreja Católica — um comentário meditativo, e de fato místico, sobre as doutrinas fundamentais da fé.
Em suma, Julian de Norwich oferece um corpus doutrinal coerente e até sistematicamente construído, que apenas recentemente começou a ser estudado como merece.
A teologia de Lady Julian é uma teologia da totalidade e da plenitude abrangente do amor divino. Este é, para ela, o Real último, à luz do qual todo o ser criado e todas as vicissitudes da vida e da história empalidecem em importância. Não que o mundo e o tempo — o cosmos e a história — sejam irreais, mas sua realidade é apenas uma revelação do amor. A revelação, entretanto, não é imediatamente clara: é preciso um dom de Deus para que a luz irrompa e o pleno significado do mundo e do tempo se revele em sua verdadeira relação com Deus e com Seus desígnios eternos e amorosos.
Julian “viu” o mundo inteiro como “uma coisinha do tamanho de uma avelã que parecia repousar na palma de minha mão.” Quando perguntou o que era aquilo, “foi-lhe respondido de modo geral: ‘é tudo o que foi criado.’” E acrescenta: “Perguntei-me quanto tempo aquilo poderia durar, pois parecia que poderia desaparecer repentinamente, de tão pequeno que era.” Mas a importância dessa visão reside, paradoxalmente, não na insignificância do mundo criado, mas em seu significado. Embora, ontologicamente, o ser do mundo seja como nada diante do Deus infinito, ainda assim é querido e sustentado no ser por Seu amor — e, por isso mesmo, infinitamente precioso a Seus olhos. Pois assim ele se torna, em si, uma revelação do amor divino:
“Ele dura e durará para sempre, porque Deus o ama. E assim tudo o que existe — existe pelo amor de Deus. Nessa coisinha vi três propriedades: a primeira, que Deus a fez; a segunda, que Deus a ama; a terceira, que Deus a conserva. E o que contemplei nisso? Verdadeiramente, o Criador, o Amante e o Conservador.”
Mais ainda: nessa mesma visão Julian vê a si mesma — junto com todos os seres — envolta e abraçada no amor de Deus, de modo que “Ele é para nós tudo o que é bom, assim o compreendi.” E: “Ele é a nossa veste, que, por amor, nos envolve e nos cerca; abraça-nos, reveste-nos e nos cobre por inteiro, em terno amor.”
O amor divino manifestado na criação é revelado mais claramente, e em nível mais profundo, na Redenção. E aqui reside a originalidade de Julian: sua percepção peculiar do caráter pessoal e gratuito do amor redentor e misericordioso de Deus. Ela enfatiza não tanto a obra de expiação de Cristo — reparando a justiça ofendida do Pai — mas, ao contrário, o pecador redimido torna-se o dom misericordioso do Pai ao Filho: “sua bem-aventurança, seu prêmio, sua glória e sua coroa.” A teologia de Julian de Norwich é, portanto, uma teologia da misericórdia, da alegria e do louvor. Em parte alguma da literatura cristã as dimensões de seu otimismo são superadas. Cristo lhe pergunta se ela está “satisfeita” por Ele ter sofrido por ela — uma pergunta profunda e reveladora. Está ela verdadeiramente contente com a obra d’Ele? Está contente a ponto de bastar-lhe apenas esse amor? Ela responde que sim. E Ele replica:
“Se estás paga, Eu estou pago. É alegria, bem-aventurança e prazer sem fim para mim ter sofrido paixão por ti. E se pudesse sofrer mais, sofreria mais.”
Isto abre novas perspectivas na tradição agostiniana do amor amicitiae — o amor desinteressado. A visão de Julian da misericórdia divina como um amor “maternal” talvez tenha raízes em Santo Anselmo. De todo modo, ela não hesita em falar, com uma simplicidade desarmante, de “Jesus, nossa Mãe”:
“Nosso Salvador é nossa verdadeira Mãe, em quem somos incessantemente gerados, e de quem jamais sairemos.”
“Deus Todo-Poderoso é nosso bondoso Pai; e Deus, toda Sabedoria, é nossa bondosa Mãe; com o amor e a bondade do Espírito Santo — que é um só Deus, um só Senhor. E, no vínculo e na união, Ele é nosso verdadeiro Esposo, e nós, sua esposa amada e donzela formosa.”
“Nosso Pai quer, nossa Mãe realiza, e nosso bom Senhor, o Espírito Santo, confirma.”
A teologia mística de Julian culmina na visão e no mistério da Trindade — e aí permanecem profundezas que não podemos agora sondar. Contudo, é necessário destacar a originalidade de sua intuição quanto ao problema do mal à luz da misericórdia divina — tema da grande décima terceira revelação:
“O pecado é necessário, mas tudo acabará bem. Tudo acabará bem; e toda espécie de coisa acabará bem.”
Essas palavras ecoam em Four Quartets de T. S. Eliot.
A visão de Julian sobre o pecado e a misericórdia é notável sobretudo por seu realismo. Ela nada minimiza: vê o pecado em toda a sua tragédia, o horror e o mal da crucifixão de Cristo, e reconhece que o mal persiste e cresce no mundo. Haverá um tempo — prevê — em que “a Santa Igreja será abalada de tristeza, angústia e tribulação neste mundo, como se agita um pano ao vento.” Vê ainda os sofrimentos dos justos, as humilhações esmagadoras dos que buscam amar a Cristo — suas dores, angústias e descidas ao abismo do quase desespero.
Aqui chegamos talvez à intuição mais pessoal e singular das revelações de Julian de Norwich: sua distinção entre o mistério do pecado e da redenção, conforme proposto “abertamente” pela Igreja, e sua convicção de que isso implica também, “secretamente”, algo nunca revelado e que ninguém conhecerá antes do fim dos tempos. Apesar do mal no mundo, apesar do inferno e dos demônios, e mesmo que a Igreja seja atacada e sacudida por uma grande tempestade, o Senhor lhe assegura:
“Eu posso fazer todas as coisas bem: e posso fazê-las bem; e farei todas as coisas bem; e quero fazê-las bem: e tu mesma verás que toda espécie de coisa acabará bem.”
Isto não é uma solução para o problema do mal. É o reconhecimento de que não há solução intelectual satisfatória. Mesmo com a revelação, é um mistério ainda não plenamente esclarecido — que só será desvelado no fim dos tempos, quando Cristo revelará algo nunca antes manifestado: o segredo que só Ele conhece, o “conselho oculto”, a “grande obra ordenada por nosso Senhor desde antes do princípio, guardada e escondida em Seu peito bendito, conhecida apenas por Ele mesmo, pela qual Ele fará que tudo seja bem.”
“Pois assim como a bendita Trindade criou todas as coisas do nada, assim a mesma bendita Trindade fará que tudo o que não está bem venha a estar bem.”