LE SAUX, Henri. Initiation à la spiritualité des Upanishads: vers l’autre rive. Sisteron: Éditions Présence, 1979
Não-Dualidade
- Desde os primeiros passos de sua entrada no interior de si, a alma encontra o sinal de Deus interior, sua Imagem, seu «Anjo», como diria o Antigo Testamento, e logo experimenta uma felicidade indizível na presença desse Hóspede amado, em adoração, ação de graças, oferenda, reparação, expiação e intercessão.
- Nesse estágio, a alma julga já realizadas nela as promessas de Jesus em João: «Meu Pai a amará, nós viremos e nela faremos nossa morada... Eu virei e cearei contigo».
- Para o hindu, trata-se do saguna brahman, o «Deus com formas», vivido na devoção intensa (bhakti), nos jogos de Shiva que se revela aos devotos e nos jogos das gopîs com o divino Gopâla, símbolo do amor entre as almas e o Amante divino.
- Chega então o momento em que o Hóspede interioriza a própria alma, em experiência semelhante a uma descida vertiginosa em um abismo, comparável à morte, quando se retiram os sentidos, o corpo e o mundo, restando apenas o mergulho no Soi essencial e primordial.
- Essa experiência é o kevala, o Absoluto, o Esseulemento, a solidão infinita de Deus, não «com Deus» ou «em Deus», mas a solidão do Único e do Infinito Seul, «um só e sem segundo» (ekam eva advitîyam), na qual desaparece toda dualidade entre sujeito e objeto, amante e amado — a «noite» cantada por João da Cruz.
- Nessa altura situa-se a intuição fundamental dos Rishis, a experiência do advaita, a não-dualidade entre o âtman e o Brahman, que se esvai sempre que o intelecto tenta apreendê-la como conceito.
- A Kena Upanishad narra que Brahman apareceu aos devas, mas eles não o reconheceram; mesmo Indra, ao tentar aproximar-se, não encontrou mais nada.
- Esse é o ponto central da mística hindu, finalidade de todo ascetismo e de toda devoção, meta suprema dos yogis e santos da Índia, sem a qual ninguém pode pretender compreender a alma indiana.
- Ainda que haja ilusões, erros ou confusões — como transes patológicos confundidos com realização —, tais limitações não anulam a grandeza do ideal proposto pela tradição espiritual hindu.
- Em linguagem hindu, tal experiência é chamada samâdhi: passageira e acompanhada de suspensão dos sentidos, é nirvikalpa-samâdhi; permanente e «natural», é sahaja-samâdhi, estado primordial em que não há nascimento nem morte, idêntico ao Ser mesmo, descrito como turîya na Mândûkya Upanishad.
- Quem atinge o sahaja torna-se jîvanmukta, o «liberto-vivo», rompendo todos os vínculos da carne, do pensamento e do tempo, vivendo ainda no mundo, mas sem pertencer a ele, livre como Deus que tudo permeia.
- A tradição hindu exalta esse estado descrito na Bhagavad Gîtâ: «Sem meu nem eu, paciente, igual na dor e na alegria, contente, sempre uno, senhor de si... encontra no si mesmo sua felicidade... aquele cuja luz é interior passa ao nirvana brâmico, tornado ele mesmo Brahman».
- Essa condição ecoa nas palavras de Paulo: «Quem se une ao Senhor torna-se com ele um só espírito» (1Cor 6,17) e «Os que são conduzidos pelo Espírito de Deus são filhos de Deus» (Rm 8,14).
- A realização consiste em ver o âtman de todos os seres como seu próprio âtman, reconhecendo que Deus está em tudo e tudo está em Deus: «O si mesmo residindo em todos os seres, todos os seres residindo nele».
- Essa libertação é simbolizada pela ruptura dos «nós do coração» (hridaya granthi): «Quando se rompem todos os nós do coração, o mortal torna-se imortal». A Shrî Ramana Gîtâ canta que a visão do Soi único, dentro e fora, corta os laços que mantêm a ilusão.
- Para o jîvanmukta, a morte física perde seu significado, pois já não é mortal: o corpo apenas cumpre seu prârabdha karma, como uma roda que gira por inércia, até cessar. Então de jîvanmukta torna-se videhamukta, liberto sem corpo, permanecendo eternamente o que já é.
- Fora da revelação de Cristo, dificilmente se poderia ir além do que os Rishis alcançaram no mistério do homem e de Deus, ainda que com falhas e ilusões; eles atingiram o lugar além da mente e da não-mente, da ciência e da não-ciência.
- Esse lugar é o próprio de Deus, o «Imparticipável», mas a revelação cristã atesta que fomos chamados a ele como filhos no Filho. O Espírito sempre atuou secretamente, conduzindo essas almas ao mistério divino.
- As tradições se encontram: «O Espírito que enche tudo e tudo dispõe com força e suavidade» (Sb 8), e «o puro Espírito difundido em tudo e residindo no coração de todos os seres» (Shankara, Upadeshasâhasrî II,1).
- Contudo, a revelação interior do Espírito não basta; é necessário ouvir Cristo, que revelou o Pai: «O Espírito vos ensinará tudo e vos recordará o que vos disse» (Jo 14,26). «Ninguém jamais viu a Deus, senão o Filho que está no seio do Pai» (Jo 1,18).
- A mística cristã exige mais do que a experiência do kevala ou do advaita: ela é «trans-advaítica», pois além da unidade essencial com o Ser, o cristão descobre sua filiação divina no Filho unigênito.
- No limite do esseulemento, o cristão desperta com Cristo no eterno nascimento do Filho a partir do Pai, em não-dualidade de natureza mas distinção de pessoas, pela ação do Espírito que revela a Unidade do Pai e do Filho.
- Se a experiência advaitina é indizível, mais ainda o é a experiência cristã do além-do-além, onde se transcendem as categorias de unidade e dualidade e se revela o mistério trinitário como plenitude última do Ser.