Aqui trata-se do Jesus interior e não do Jesus anedótico das aparições.
Na verdade, nós acabamos por dizer: "Eu sou Jesus."
"Eu sou Aquilo que é Jesus". É diferente. Jesus disse: "Eu sou Aquilo que é o Pai, mas eu não sou o Pai". Isto aponta sempre para a essência do que é, sem o nomear. Então eu direi: "Eu sou Aquilo que é Jesus" e não "Eu sou Jesus".
Não significa "Eu sou Aquilo"?
Quando Deus desceu dos céus e Moisés lhe perguntou "Quem és tu?", ele disse: "Eu sou o que eu sou". Então ele especificou que ele era a essência do "Eu sou". Aquilo que é consciência mas não esta consciência.
O que implicaria que o indivíduo fica...
Não, não, é o oposto. De facto, está a eliminá-lo. Elimina a definição. Novamente, Jesus é um nome, uma definição. Enquanto que nós somos vazios. Nós somos o vazio onde está a natureza de Cristo. Nesta tradição é dito que a natureza de Cristo é a essência. O mesmo no budismo, a natureza de Buda é a essência, o Self. É apenas outro nome para o Self.
É importante especificar o que nós queremos dizer com algumas palavras.
Sim e é por isso que eu digo: "Eu sou Aquilo que é" e não: "Eu sou Jesus" ou "Eu sou Deus", nós não o nomeamos. Há um livro de Nisargadatta, que tem o título: "Eu sou Aquilo", que deixa Aquilo totalmente em aberto. Ele elimina o mundo. Apenas aponta para o que é anterior ao mundo fenomenal, e sempre se refere ao noumeno. Ao que não pode ser nomeado nem enquadrado.
Não há diferentes Selves. Mesmo que Aquilo pareça estar coberto, Aquilo na verdade não pode ser coberto. Não há cobertura, nem véu. Mesmo que Aquilo pareça ser esquecido por algum tempo, coberto por uma religião, uma tradição, Aquilo está sempre subjacente, Aquilo está sempre presente e Aquilo irá aparecer novamente. Em todas as tradições há místicos e metafísicos que estão no topo da pirâmide e de lá olham para as religiões. Os caminhos são infinitos, mas todos eles levam ao que nós somos. Porque todos eles são feitos pelo Self, para o Self. Então nós não podemos perder o nosso Self. Qual é o melhor caminho? Nós não podemos dizer. Quando nós estamos no topo, nunca houve qualquer caminho. Mas não é uma competição. Cada passo move-se sempre em direção ao que nós somos. Não há um caminho melhor que outro. O Self sabe o melhor e não há nada além do Self.
Quando as religiões passam por períodos de grandes desvios a ponto de aparentemente perderem todo o sentido, isso ainda é um caminho?
Às vezes um desvio é um caminho direto. Às vezes o que parece ser um caminho direto é um caminho infinito. Quem decide? Quem estabelece os padrões? O que parece tão longo não é nada para o que nós somos. Está fora do tempo e o que está no tempo nunca se tornará o que é anterior ao tempo.
A mensagem de Jesus é uma mensagem interior, ele nos diz que o Self está dentro de nós na caverna secreta, essa é a verdade. No entanto, há dois mil anos nós nos apoderamos de Jesus para fazer dele uma religião. Paulo de Tarse, chamado de São Paulo, inventou uma religião absurda totalmente no oposto da mensagem de seu mestre porque ele prometeu a salvação do indivíduo em outro mundo. É o mundo da Disney!
Sim, perfeito.
E por dois mil anos milhões de seres humanos têm estado num beco sem saída!
Mas se nós falamos dessa forma é porque nós ainda vemos alguém que pode entrar num beco sem saída. Mas para o que nós somos, não faz diferença, "alcançar o que nós somos" não tem sentido. Então tudo o que este poder fez foi exatamente o que a consciência ou Deus queria que este poder fizesse. Nós não podemos ser iludidos. E enquanto nós formos alguém que pode ser iludido...
Nós estamos a querer dizer que tudo o que sai do Self não tem existência?
É um reflexo. Mas não é o Self. E neste reflexo há reflexos infinitos, caminhos que levam e caminhos que iludem. Então qualquer ideia de ser iludido precisa de alguém que possa ser iludido. E este primeiro pensamento "Eu" já é uma falsidade em si mesmo. Se ele diz "isso me leva" ou "isso me ilude", ambos são falsos. Assim que este pensamento "Eu" se eleva, o conceito está lá, e tudo o que sai dele ilude. Nunca haverá alguém que possa ser levado ao caminho certo. A própria ideia de caminho certo cria o caminho errado.
Então não há bem nem mal. Tudo está ok. Então São Paulo tem um papel no esquema do Self.
No budismo tibetano aqueles que mantêm a religião ou os ensinamentos vivos são chamados os guardiões do Dharma. Para isso nós precisamos de técnicas, caminhos e tudo o que pode ser feito para que este mundo possa existir. É simplesmente um funcionamento, que preserva este mundo. Não há nada de verdadeiro nem falso nisso, essa não é a questão. Para quem deveria ser verdadeiro ou falso?
O que quer que nós nomeemos, nós damos vida. Quando nós dizemos "ilusão", esta ilusão está lá. E o que quer que nós façamos com ela a tornará real. O simples facto de proferir "ilusão" a torna real. É preciso alguém para dizer que algo é uma ilusão, mas este alguém já é uma ilusão. Aquele que se define a si mesmo é uma definição. Então o que quer que venha desta primeira definição, o que quer que alguém diga não faz diferença para o que nós somos. Nomear algo não pode nos tornar o que nós somos. Esta compreensão de que o mundo é uma ilusão vem e vai, mas não o que nós somos e nós não dependemos desta compreensão ou realização de que tudo isso é um sonho. O nome que nós damos a isso, é apenas outro conceito.
Eu estou em total acordo com o que nós acabámos de dizer. É uma total ilusão imaginar que possa ser um caminho. Então tudo o que é separado, começando com o indivíduo, é ilusório, não tem existência. No entanto, eu pareço estar no corpo deste pitecantropo aprimorado.
Sim, mas Jesus disse: Como homem eu sou um homem absoluto. Como Espírito eu sou um Espírito absoluto. E como fonte eu sou a fonte absoluta. Porque eu sou o Absoluto em qualquer circunstância. Não faz diferenças.